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又
損米多斛。殊覺有待之為煩。菓餌見詒。復愧口腹之微累故人也。謝謝。承諭作書。通某某寄去。久無報章。亦無用報章也。昔王修齡飢。向謝仁祖乞食。不從陶胡奴索米者。葢以小丈夫不必勉與作緣耳。天真知我。當不罪我氣傲也。
與門人
馮巨區與達觀大師書云。俗人愛錢。甚於骨髓。檀信善根。大須將護。緣簿不可輕發。化主不可輕遣。予住院以來。拳拳奉教。故雖兩處興建。斷不出一梆一板。取憎世人。汝輩繼席守成。決不可起意外希須之念。葢比丘閉戶修行。自有天龍呵護。即天龍恭敬。不以為喜。何必僕僕闤闠。玷辱法門耶。
又
若輩守成院子立身行事。皆貴乎正。行事苟正不惟無恭於佛□。抑且不忤於常人。余屢更菴院。至則同袍必側目交憎。如馮巨區。所謂鄉學究乍遇衣冠偉人。輒生驚懼。不暇與之施揖讓。通姓氏而避之。惟恐不遠絕之。惟恐不深意。謂其必奪吾子弟而去也。吾子弟或俱舍吾就彼也。及住之年日。則送禮慶喜。吾不閑也。盤盒扳援。吾不能也。歲時貢獻。吾不行也。然亦有一二本色道友。稍稍慰藉。不致餓死。而有為善舉。亦往往以成善舉。雖成而眾人交結之檀信猶在也。然後知吾不與雞騖爭食者。故比比相容。而不肆怨謗矣。正之一字。能順上安。下有如是夫。其終身行諸。
與學人
學道人斷。不可大言。不慚輕議一切。每見學地中。輕短上人佛法。及至自己臨座。語多紕繆。平日議論上人世諦。及至自己下流尤甚。平日憎惡。常住淡薄。及至自住把茆并粥飯。亦不欲人喫。所謂鮑老當筵。笑郭郎。笑他舞袖大郎。當若散鮑老。當筵舞轉。更郎當舞袖。長靜言思之。豈不慚惶欲死耶。此皆學人薄福通病。不可養也。試自做到十分田地。然後批評一切。未遲。然做到十分無玷者。斷不輕議一切也。
與僧幢
汝師雖一時執見。得罪法門。然在汝師徒也。天下無不是之。師長可善事之。昔大舜祇載見瞽叟。夔夔齊栗。克盡事親之道。雖瞽叟亦允若矣。慎勿仍前視為冤家結孽也。即是冤家亦當解結散場豈可重打結乎。至於死生。去就自有定數。不必沾沾在念也。
與晉揚茂才
向知晉揚為天下士讀佳文。又知晉揚之有妹矣。讀書解義。曹大家流亞也。知識孔明桓少君頡頏也。班昭踵成兄書。以完兄名。足下表揚妹德。使妹不死。皆千古美傳。然靜媛所以能千古不死者。得附乃兄青雲之士耳。亦幸矣。佳文稍加珠墨。無任唐突。西子不日。市中紙價躁矣。
又
弟僻處海陬。不聞市語。久矣。行僧歸言。足下今年政三十。憶總丱竹馬。昨日事耳。不圖彼此皆際中年。驚詫久之。然又不知何日月生也。忘年之友。日月不知。宜矣。破衲之外。無長物。磁壺一握。聊將壺天日月之識。拙詩一章。未可汙目。俟把晤時。口號以當華人三祝。
復冷關老師
會城講席。隨緣而應。雖云量而後入。然未來美惡。孰能逆料。其何如哉。人生出處。要如流行坎止。行於其所當行。止於其所不得不止。不失其正足矣。又何可以成否。論是非耶。家老人慈愛門人。正如鳲鳩七子。其心一兮者也。而萋菲謟忌。屬垣貝錦。苟非吾師。讜言正色。以銷羣小讒嫉。則幾傷老人之心矣。先朝成祖。囑胡濙。書仁廟事。奏濙以慈孝七事上聞。上疑氷釋。倘遇詹徽。文皇子即高皇子矣。正人君子。不翅調和鼎鼐。雖家人父子之間。亦賴籹寧為德。何如哉。
復引岩子
頒來文集篇。連月露句挾風雲。纔一展讀。光芒陸離。莫測端倪。水神乍覯。海若方存乎。見少之知。而論欲玄宴我乎。愧甚愧甚。夫陳師錫之敘五代史。不足以重歐陽修業。已取譏當時矣。而使著屑佛頭。豈不殆有甚焉者乎。倘難方命。姑寬假之。俟不見賈。生久自謂。過之而後。可學吳蠶作繭。緒其尾也。
又
手札至。獎借過實。益深愧恧。承問隨緣集內。詩篇太少者。昔人謂。詩能起淫。我出家兒。尤不宜躭咏也。故往往戒筆。至疑弟閱歷。交游不滯一隅。何贈答寥廖者。鍾竟陵督學閩中。先見陳白雲。今體七百首。欲物色之。而己物故矣。入境夢陳白雲。晉接鍾曰。詩外更有交乎。曰朱百朋。曰何交乎。對曰。亦寄食耳。然則何以不贈之詩。俛首不答。竟陵曰。先生之不得已與。不苟興。槩可知矣。謹復。
復朱茂才
昨日講期不來知愛我也。倘遊雲驚龍。自天而下。則小巫見大巫。而氣盡奪。雖欲措辭。不可得矣。翰教領知。謝謝。至云有所疑問。世無知者。不知。其何也。正東魯一孺。孰能與夫子中分者乎。可知矣。
復范黽公
講期極承弘護。并損多儀。感愧無任。南澗近詠。清明正大。文質彬彬。晉魏妙手也。見詒詩箑。氣侔文正。書逼允臨。而溫厚自然。溢於言表。司成不死矣。尚容作巴人下里之號。以當報瓊也。謝謝。
與神山和尚
家山說教。亦迦文觀樹經行。智者旋荊答地之意耳。元欲先至寶所。借三椽為平原。十日留暢談今古。而後赴普明之約。不圖好事多難。時不我與倉卒。先起小品之說矣。遣下職事。先一問訊期畢。即翱翔而至。借