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116-中国撰述史传部禅宗-联灯会要-宋-悟明-第69页
力鬼。亦有神通。應是佛否。道流莫錯。祇如阿修羅。與天帝釋戰。戰敗。領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者。不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種。色聲香味觸法。皆是空相。不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神仙。
道流。真佛無形。真法無相。儞秖麼幻化頭上。作摸作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈然獨脫。不與物拘。乾坤倒覆。我更不疑。十方諸佛現前。無一念心喜。三塗地獄頓現。無一念念怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心。萬法唯識。所以夢幻空花。何勞把捉。唯有道流目前。現今聽法底人。入火不燒。入水不溺。入三塗地獄。如游園觀。入餓鬼畜生。而不受報。緣何如此。無嫌底法。儞若愛聖憎凡。生死海裏沉浮。煩惱由心故有。無心。煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。儞擬傍塚波波地。學得。於三祇劫中。終歸生死。不如無事。向叢林中。牀角頭交脚坐。
道流。如諸方。有學人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語路。向善知識。口角頭。攛過。看儞識不識。儞若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉。是大善知識。即云。儞大不識好惡。
如善知識。把出箇境。塊子。向學人面前弄。前人辨得。下下作主。不受境惑。善知識。即現半身。學人便喝。善知識。又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識嘆云。真正道流。
如諸方善知識。不辨邪正。學人來。問菩提涅槃。三身境智。瞎老師。便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他言。無禮度。自是儞善知識無眼。不得瞋他。
有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。儞看。眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人。嗌嗌微笑言。瞎老禿奴。惑亂他天下人。
道流。出家兒。且要學道。祇如山僧。往日曾向毗尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知。是濟世藥方。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨。一朝自省。
道流。儞欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間。從頭地打。手上出來。手上打。口裏出來。口裏打。眼裏出來。眼裏打。未有箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。只是治病解縛。儞諸方道流。試不依物出來。我要共儞商量。十年五載。並無一人。皆是依草附葉。竹木精靈。野狐精魅。向一切糞塊上。亂咬。瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向儞道。無佛無法。無修無證。秖與麼。傍家擬求甚麼物。瞎漢。頭上安頭。是儞欠少甚麼。道流。是儞目前用底。與祖佛不別。祇麼不信。便向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。儞取山僧口裏語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝儞十年行脚。約山僧見處。無如許多般。祇是平常。著衣喫飯。無事過時。儞諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫。求出離三界。癡人。儞要出離三界。甚麼處去。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞今聽法底心地。儞一念心貪。是欲界。儞一念心瞋。是色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道人。目前靈靈地。照燭萬般。酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身。是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心。歇得處。喚作菩提樹。儞一念心。不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心。歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛帶角。儞若歇得。便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。
道流。大丈夫漢。更疑箇甚麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。号為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如真正學人。便喝。先拈出箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上。作摸作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識。不拈出物。隨學人問處。即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。善知識。辨得是境。把得拋向坑裏。學