數菩薩經行於前。趺坐泊然而化。時在道光九年五月朔日(染香續集)西史氏曰。路坤念佛。本求往生。而兼免現生之病苦。常導念佛。本圖脫難。而復獲瑞應於臨時。孰謂念佛功德。但利身後乎。顧彼二公者。皆實力奉行。諦信不貳。今人以少時之力。逞意貪求。不能徼倖於萬一。遂謂佛無靈驗。盡棄前功。良可慨也夫。
范元禮
范元禮。字用和。錢塘人。幼習儒。履踐篤實。事親孝。父有疾。刲股和藥以進。遂霍然。母余氏病。復刲之而愈。迨父母沒。妻隨亡。時甫壯年。慨然卻塵緣。從養真家遊。經十餘年。頗著功效。後閱雲棲書。有省。遂於雲棲受五戒。壹志堅持。乃至獸毛蠶吐。不以著體。盡棄所習。專修淨土。於觀想一法。尤為精密。先是其母臨終時。彌留瞀亂。元禮勸以專心觀想觀世音。其母從之。一日忽謂曰。我見菩薩接引。將到勝妙處矣。言訖。安然而終。故元禮深信觀想之效。性慈善好施與。作放生恤貧等事。審慎周詳。不惜勞瘁。遇貧難僧眾。供養不缺。一時緇白。無不耳其名者。道光八年夏。掩關城南大洞閣。為百日念佛期。一日方靜息間。壯歲玄功忽現。覺天地之氣於虗空中。縷縷然。汩汩然。從口鼻貫入。直至丹田。與己之元氣和合。此時輕安之境。不可言喻。頃有嬰兒。長數寸。由頂門出。游漾於前。經時許。仍由頂門入。自此以後。每至靜極忘念之際。輒有嬰兒出入如前。初意甚喜。既轉念曰。此得非如楞嚴五十種陰魔之謂耶。若作奇特。將受羣邪。且念佛者志在西方。聖境不現。奚以此為。遂時時覺照。正念現前。嬰兒乃不復出。從此於唯心之旨。深有契悟。信行願力。愈加純摯。常語人曰。此乃生平第一險關。少不省覺。便墮旁門。以知修行不可不慎也。十一年夏。養靜於清泰門外寂照寺。其地有瞽目沈嫗。志念佛。而為媳所阻。元禮聞之曰。是可轉也。彼所患者貧耳。若助以資糧。自當無辭。遂入城。為募月米數斗。嫗取給外。有餘則逮其媳。乃歡然不阻。元禮復為演說念佛利益。并教以懺悔發願。閱數月。其鄰人來告曰。曩者念佛老嫗。生西去矣。問其由。具言自得供養後。如何精勤念佛。如何懺悔發願。至某月。預知去期。以告媳。及期。沐浴更衣。合掌坐逝。曾遺言致謝范公。唯尚無棺殮。媳將賣女營辦。奈何。元禮即謀諸善友。得殮資若干。交其鄰人持去。旬日後。元禮詣其家訪之。至則有手數珠。口喃喃持佛名者。其媳也。一見元禮。歡然迎謝。甫坐次。其鄰舍人麕至。爭欲識范公面。旋交口為述老嫗近事。一如向者鄰人之言。復指一幼女曰。此即蒙恩免賣者也。問嫗安柩在。則曰自棺殮後。鄰里共議。彼城中人。尚肯遠來作善。我等鄰舍。豈可坐視。遂集貲買地。并其子久停之棺。同日安葬矣。元禮欣然歸。是年冬。其所經紀善事。促了之。明年正月。法侶所。以次過從。殷殷敘談。若將遠別者。其子有松江之行。語之曰。汝出外。好自作務。吾年老。倘有變故。慎勿倉皇。遽拋正事。負人委任。其子領之。謂是老年人過慮語也。至二十四日。早起。謂家人曰。今日殊覺氣急。然又如常食粥。粥後。復詣鄰舍盤桓刻許。歸家。則就堂中端坐念佛。姪輩有問。搖手止之。至午。氣漸微。遂終。次日酉時入殮。其頂猶溫。年六十三。時在道光十二年(染香續集)西史氏曰。觀用和示子別友。先期了結諸務。不可謂非預知時至矣。然則何不明言之。曰。所貴預知者。貴其自知。以穩心地耳。非圖稱美於人也。況至時而善友齊臨。或有助道之益。設使眷屬圍繞。涕淚哭泣。豈非欲成反敗耶。和之不言。良有以也。
孫復元
孫復元。字敏斯。仁和庠生。性慈善。幼喜讀感應篇陰隲文。立願遵行。所居與屠肆相對。一日晨起。見屠豕。遂發願戒殺。買豬放雲棲。雖不能斷肉食。而常茹素。蚊蚋蚤蝨。亦不偶傷。壯年後。日課佛號金剛經大悲懺。兼記功過格。甫二載。夜行無燭。目前輒有光明。愈自奮勉。行諸功德。尤以濟貧放生為急務。事無巨細。皆盡力為之。嗣因襄理鹺務。塵擾紛紜。夜行光明漸隱。乃矍然曰。吾自誤大矣。遂辭歸黽勉如前。光明復顯。益信感應不虗。念佛觀想。一意西馳。數十年無間。七旬外。彌加精進。屢感瑞應。或夢大星如盌。燭照己身。或夢長跪白蓮。對佛持誦。一夕纔就枕。聞人語曰。德由己積。福自天來。開眼無所覩。而語音歷歷在耳。道光十二年二月二十一日。正禮拜時。恍惚見一披袈裟者。立於蒲團前。頂禮時。首著其衣。及舉首。則又見其據高座。越三日。覺精力憊倦。臥持佛號。牟尼妙相。復現於窗牗間。至三月二日早起。神志怡悅。隨意行坐。略無病態。迨晚。諭家人曰。明日為我買螺螄二擔。鱔鰻數百斤。散放河池。且曰我死。汝等務須念佛放生。力行善事。勿忘此語。時方坐繩牀。即燈下握管。親書放生文疏。字畫端楷。無少舛錯。書畢安臥。微聲持佛號而終。年七十五(染香續集)西史氏曰。觀想功深。而屢感瑞應。宜矣。至其聞人語於虗空。覩聖容於禮拜。雖云一誠所感。不幾鄰於魔事乎。姑錄之以俟有識者正焉。
張清新
張清新。字六華。金山附貢生。少孤。事母孝。及長。徧遊名勝。樂與方外交。名利淡