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308-泉翁大全集-明-湛若水-第505页
问：「子曰：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣。』又曰：『中庸不可能。』何谓鲜能与不可能？」先生曰：「中庸能字，此子思闻孔子之言，不审孔子未尝云能，在论语止曰『民鲜久矣』，无能字。如子曰『中庸不可能也』，此能是用意矣，道无所能，有能即非道。」
孔子曰：「君子之道四，我无能焉。」岂不言能乎？道无所能，何以又言不学而能？以能用意为非道，真禅学也。
孔子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」至哉圣言！破万世学者心术之蔽，可谓切中。人心即道，学者自以为远。易曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故人以道为远，则求道于心外，不免于有所为。道在我而求诸彼，道不俟于为而求诸为，夫是以愈求愈远，愈为愈远，万世之学者，其蔽一也。舜曰「道心」，明心即道。易曰「日用」，奚俟复求？弃心而之外，弃道而入意，意虑纷然，有作有为，而益昏益妄矣。至于昏妄，是谓百姓日用而不知，是终日怀玉而告人以贫，终日饮食而自谓饥渴也。至近而自以为远，自有而自不认其有。夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，动乎意也。如水焉，挠之斯浊矣，不动乎意，则本清、本明之性自不昏矣，变化云为，如四时之错行而自不乱矣。心无质体，无限量，而天地范围其中，万物发育其中矣。此无俟乎辨析而知之如此也，自觉自信，匪思匪为。孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其为之，是以远之，复戒之曰「人不可以为道」，深知大患在乎为道，而已执柯伐柯，近矣；睨而视之犹以为远者，终于二物也。为道如伐柯，终不近道，然而旧习难于遽消，有过不可不改，则亦不为而已乎？故孔子于是又曰：「改而止。」有过则改，如有病则加之药，病去则药可止，人欲已尽，则用力可止。
转了为道而远，以附会其无为之说，老氏之宗指。
孟子言舜、傅说、胶鬲困于心，衡于虑，而后作。此止说孟子之学，而非所谓言舜之精一之学，非传说厥德修罔觉之旨也。
圣贤之学同条共贯，都在天理上用功。其生知安行，学知利行，困知勉行，一也。精一与德，不过此心此性尔，岂有二哉！慈湖专取罔觉二字以附己意，禅者多开口便言精一，而不知舜言惟精一，是知行功夫。
孟子又曰：「其为气也，配义与道。」道即义，不可言「与」，气即道，亦不可言「配」。孟子谓游圣人之门者难为言，岂有自觉其言之未能无疵乎？
言气即道，便不是。气得其中正，发于事物，即道、即义，非二物也。配者合一之名，非以二物相配也，在心为道，在事为义，非二物也。言非疵也。
孟子曰：「养心莫善于寡欲，虽有不存焉者寡矣。」且心非有体之物也，有体则有所，有所则可以言存。心本无体，无体则何所存焉，非其真者也。人心即道，喜怒哀乐，神用出入，初无体之可执，至虚至明，如水如鉴，寂然而变化，万象尽在其中，无毫发差也。彼昏迷妄肆，颠倒万状，而其寂然无体之道心自若也，道心自若而自昏自妄也，一日自觉而后自信吾日用未始不神灵也，未始动摇也。不觉其未始动摇者，而惟执其或存或不存者，是弃真而取伪也，此不可不明辩。
成性存存之说何谓乎！
孟子谓：「志至焉，气次焉，持其志无暴其气。」配义与道与存心养性之说同，孔子未尝有此论，唯曰：「忠信笃敬，参前倚衡。」未尝分裂本末，未尝循殊名而失一贯之实也。
浑然粲然本同一体，何尝有异？慈湖盖未知道。
孔子言：「志气塞乎天地。」志气亦天下之常言，未尝专指言气也，而孟子则专言乎气矣。孔子言塞乎天地，不言曩小而今大。孟子曰：「我善养吾浩然之气，养而无害，则塞乎天地之间。」则言曩小而今大。曩小而今大者意也，气之实，未尝曩小而今大也。孔子曰：「春秋冬夏，风雨霜露，无非教也，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」或曰天地，或曰神气，或曰气志，或曰人物，一物也，一物而殊称也。
孟子即气言道，发千古未发之蕴。以曩小今大为意，则自可欲之善以至美大圣神者皆意矣，扩充四端以保四海皆意矣。非谓曩小而今大也，本大也，而人自小之，今养之复其本体尔。余见前辩。
老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静。」老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？
孔门得其门入者寡矣。老子正与圣人门路背驰，何谓殆入焉者乎？何其择之不精也。
老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致语，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。」曰混曰复归，疵病大露。混而为一，不知其本一也复归于无物，不知虚实之本一也。
已与圣人大本不同，何谓疵病大露乎！
列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。」列子虽能御风行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。
同异一体，不知同亦不知异，又岂知一贯！