亲屈于至尊之义也出母之丧以至亲为属而长子不得有制体尊之义升降皆从不敢独也礼诸子之职掌国子之倅国有事则帅国子而致之太子唯所用之传曰君行则守有守则从从曰抚军守曰监国不无事矣丧服母为长子妻为夫妾为主皆三年内宫之主可谓无事揆度汉制孝文之丧红禫既毕孝景即吉于未央薄后窦后必不得齐斩于别宫此可知也况皇太子配贰之至尊与国为体固宜逺遵古礼近同时制屈除以寛诸下协一代之成典君子之于礼有直而行曲而报有经而等有顺而去之存诸内而已礼云非玉帛之谓丧云惟衰麻之谓乎此既臣等所谓经制大义且即实近言亦有不安今皇太子至孝蒸蒸发于自然号咷之慕匍匐殡宫大行既奠往而不反必想象平故彷徨寝殿若不变从谅闇则东宫臣仆义不释服此为永福官属当独衰麻从事出入殿省亦难以继今将吏虽蒙同二十五月之事宁至于大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢踰国典而况于皇太子臣等以为皇太子宜如前奏除服谅闇制
又
(于是太子遂以厌降之议从国制除衰麻谅闇终制)
谅闇之制乃自上古是以髙宗无服丧之文而惟文称不言汉文限三十六日魏氏以降既虞为节皇太子与国为体理宜释服卒哭便除
祥祫议
易曰上古之代丧期无数自殷髙宗谅闇三年不称服丧三年而称谅闇三年此释服心丧之谓大戴篇曰昔武王崩成王十三而嗣立周公居冢宰摄政明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯命祝雍作颂是三年之内时明矣故今礿祀烝尝于是行焉昔仲尼之制春秋也因鲁史以明王法丧中之祥祫讥贬之文着焉
○书
与王浚书
(帝初令浚下建平受杜预节度浚至西陵预与浚书浚大悦表陈预书及浚将至秣陵王浑遣信要令暂过论事浚举帆直指报曰风利不得泊也)
足下既摧其西藩便当径取秣陵讨累世之逋寇释呉人于涂炭自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅还都亦旷世一事也(秣陵通鉴作建业)
与子贶书(预子锡无名贶者)
知汝颇欲念学令同还车到副书可按録受之当别置一宅中勿复以借人
岁终帖
十一月十四日预顿首岁忽已终别久益兼其劳道逺书问又简间得来说知消息中省次若言面(米云真)
亲故帖
亲故数移转想祖父白具云也祖父如足下来言小大云具絶汝亲亲也有信数附书信以慰吾心也(黄伯思法帖刋误云道逺书问又简闲得来说非当时尺牍中语或是江左人书不时亲故帖误也数附书信以慰吾心亦近世流俗语耳此帖米云伪)
○序
春秋左传集解序
春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以纪逺近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史大事书之于策小事简牍而已孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乘而鲁谓之春秋其实一也韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王韩子所见盖周之旧典礼经也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史策书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其敎之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其余则皆即用旧史史有文质辞有详畧不必改也故传曰其善志又曰非圣人孰能修之盖周公之志仲尼从而明之左丘明受经于仲尼以为经者不刋之书也故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异随义而发其例之所重旧史遗文略不尽举非圣人所修之要故也身为国史躬览载籍必广记而备言之其文缓其旨逺将令学者原始要终寻其枝叶究其所穷优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江河之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而修之以成一经之綂体其微显阐幽裁成义类者皆据旧例而发义指行事以正褒贬诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以启新旧发大义谓之变例然亦有史所不书即以为义者此盖春秋新义故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已非例也故发传之体有三而为例之情有五一曰微而显文见于此而义起于彼称族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之类是也二曰志而晦约言示制推以知例参会不地与谋曰及之类是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳辟璧假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见意丹楹刻桷天王求车齐侯献捷之类是也五曰惩恶而劝善求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也推此五体以寻经传触类而长之附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣或曰春秋以错文见义若如所论则经当有事同文异而无其义也先儒所传皆不其然答曰春秋虽以一字为褒贬然皆须数句以成言非如八卦之爻可错综为六十四也固当依传以为断古今言左氏春秋者多矣今其遗文可见者十数家大体转相祖述进不成为错综经文以尽其变退不守丘明之传于丘明之传有所不通皆没而不说而更肤引公羊榖梁适足自乱预今所以为异专修丘明之传以释经经之条贯必由于传传之义例总归诸凡推变例以正褒贬简二传而去异端盖丘明之志也其有疑错则备论而阙之以俟后贤然刘子骏创通大义贾景伯父子许惠卿皆先儒之美者也末有颖子严者虽浅近亦复名家故特举刘贾许颖之违以见同异分经之年与传之年