道平师族出渔浦甞往天目山谒幻住禅师咨扣心要禅师见其有道气谓曰天龙古刹尔往兴之以振祖道师遂抵兹寺礼庆庵吉为师精修苦行夜禅昼诵已则诛锄草茅畚除瓦砾图复旧观久之缁白向风而至时千岩长公居龙华寺嘉师之为命其徒守贵来恊赞乃裒众施以泰定三年迁寺于旧基之东若干步即宋郊祀时侍从斋宿地也髙爽夷旷得江山之胜乃首作大殿次作佛阁次作僧堂翼以两庑蔽以三门以及库湢圊庖与凢法所宜有者莫不备具而贵恊赞之力居多迄工于至正三年之冬兹寺久废一旦栋宇嶙峋金碧焕烂四方衲子涉浙而西东者踵至至则如归莫不颂师重兴之功行师乃掲誓楹间曰赡众之计遵如来遗教惟持钵化縁以充不置恒产至于住持必选宗门上首徒众必纳诸方学者有违此盟佛天是鉴着为成规师既化去嗣主寺事者守其成规弗替法社之盛如初故吾以谓有合于佛之本意者以此今住山行满既加涂塈藻缋寺视旧益新乃集其众谋曰前人之建置盖不易矣不有登载何以考见始末遂来请记嗟乎异时南北两山禅黉教苑相望重楼杰阁穹檐奥宇侵云蔽日珠缨寳鬘名芗异花飘风歕雾长夏永日撞锺击鼓袍履云会庄严富贵号称化城夫何大千界内不免三菑之厄歘焉为墟过者为之慨叹天龙僻在一隅当两山盛时取名位者阶级所不齿务游览者心迹所不到较其势固不能与之埒也今也乃能渉刼以长存其故何哉亦惟师之宏愿有以维持之至于永久尔如佛所说以世间相为非常住必尽空诸有至于无而后已则夫庄严富贵为空花为幻泡固不必妄加计较而世俗之见喜成而悲壊有如天龙之殊胜夫寜不为之生欢喜而加讃叹哉故吾亦乐为述寺所由始并着师之功行以副满之请且使来者有所考见云
洞霄宫新规记
洞霄宫新定归一之规既成住山郎某贻书武林城中请一夔记之其言曰某方外之畸人也以衰迈之年而值艰难之日其得栖息于烟霞之窟而无他虞者郡法友起废之力也初吾宫建于汉元封间号称洞天福地宋初始锡额赐田及宋徙都于杭而吾宫地望之隆势侔玉清醴泉昭应诸宫观矣涉元六十余年玄风之盛犹昨日也夫何至正之季兵起三方宫之所入亦厚输于官未几兵燹及宫他屋字尽为一炬独昊天殿与库庾仅存当是时吾党犹守故栖而琅璈之音未息洪武初元有司验田以赋吾宫赋役日繁吾党始弗遑寜处窜匿他方者有之浮沉里俗者有之其趋办于官者则械系走墟里先是吾宫之众析为十有八斋异居异食而各以所入自为丰约一日副宫贾君嗣玄慨然与监宫章君某监斋吴君某谋所以起废之策以谓为今之计具亟合十有八斋之众使归于一合其所入以为丰约庶几可以济用而宫门有复兴之渐不然终废尔言甚恳切章君呉君佥曰是也遂以其策白于真人孟公某计公某而都监顾某上座曹某监斋龚某尤力赞之乃制为疏且大署曰利无私蓄用悉公支有材力者治生应役志冲澹者修真演教有渝此盟明神鍳之自真人而下悉皆署名疏尾而摠题曰洞霄宫新定归一之规规既定吾党之士持守惟谨治生应役者勇于自奋不以为劳修真演教者恬于自守不以为逸今十年于兹虽琳宫璇宇未复旧观而公私之用粗给守而弗替宫门复兴之渐可致虽然难于持久者人之心也然安能保其不变于后故愿刻之石以示久逺嗟乎时异世殊事固有冝于昔而不宜于今者有志之士必有变通之术以适其冝夫洞霄以二千余年之香火一旦委地而贾君能出独见而与诸上士恊谋以十有八斋之众归之于一而公私足用非善于变通者欤着为定规以示久逺诚起废之良圗也其或他有纷更以便己私寜不有媿于前之人哉或曰道家以无为为宗茍涉于有为则非道矣余曰非也老子不云乎道常无为而无不为道固无不为但无为之之意耳今贾君与诸上士因夫事势之来而为是变通之术夫岂有意而为之者哉初贾君既合十有八斋之众为一着而为规欲揭二字以名其规而未有当意者因读许真君迈传迈在梁干化间封归一真君贾君曰此实真君飞升之地且归一二字与今日事情符合用以名规为宜嗟乎真君道成于此亦得于一一也者不二不杂之谓也道至于一斯无为矣洞霄之众守其成规因末以探本因粗以造精则道在是矣夫岂徒曰斯名之称情也哉因并书之为记
立雪斋记
士之卓然有见而不安于凢近者且以尽友一世之士为不足而必尚友古之人矧吾身之所自出有大贤君子为之先而弗之慕者乎夫所谓古之人者固皆圣人之徒也然而精爽不相接也气泽不相通也不过诵其诗读其书而已若夫身之所自出有大贤君子为之先焉茍知慕之精神气泽有相感通之理其感发而兴起也讵不易然乎延平杨伯镇氏山先生文靖公之九世孙也名其读书之斋曰立雪其志盖可见已初先生资禀甚高熈寜九年中进士第调汀州司户叅军不赴闻河南二程夫子唱鸣道学往从之游十年不调官后起知余杭县其在程门推广师说穷探力讨务极归趣同门学者甚众先生涵蓄深广号称髙第一日与游察院酢侍立至夜分不退比出户限雪深尺余矣其笃志求道盖如此当是时也先生沉浸理窟心融意会虽餤之以刍豢不知其为美也被之以狐貉不知其为温也尚何问雪之深与否哉先生逺矣其见于三经义辨四书集注者昭然具在愿学之士家传而人诵犹庶几乎先生焉夫为先生之子孙精爽固相合也气泽固相通也使学先生常如先生立雪之时亦何不可企及之有先民有言颜何人哉学之则是而况以子孙而上视祖与父乎然则伯镇之所以自见者信乎不安于凡近者已尝试论之先生以正大髙明之学上承濓洛其道足以尊主而庇