杖頭但掛於缾囊庭內不施於扄鑰談玄亹亹五十席非謂該通樂道熈熈三重閣未為高邁今俗年六十有八僧臘四十有九雖春秋已高而誨誘無懈實僧史之一奇士也噫天台教者述覺王無說之義包括寧遺明眾生有趣之源環循莫盡由是三乘迭駕方析假以入空十地宏超遂即凡而成聖豈必指蓮華於水上先示從權自當悟蝴蝶於夢中了無別體宣此義者孰不宗之而師之學徒通鑑大師知廉以師崇佛宮祠開法庠序將永歲寒之績請以刊勒為期而(儼)念天台山素足名儒繼談聖教竽難濫吹硯合先焚然思句偈成因敢以諛辭為避所願草藩肥膩滋善本以常新風動毗藍吹慧光而不滅謹即齋戒為之銘曰。
伏犧往兮仲尼不興 爾易經兮爻象何明 宣父亡兮丘明不出 爾魯史兮篇題斯逸 皇皇真教兮超生死 洋洋梵音兮總權實 鶴樹圓寂兮玉偈秘密 螺谿不談兮華編誰帙 傳光析派兮存赤城 植柰松揮兮宜萬齡
系曰
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林 寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歲十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戶部郎中知 制誥賜紫金
魚袋錢(易)撰
天南山奇甚東西北山其高深幽遠便釋者栖鍾于台台連四去千萬山復又宏閟窈窕如非人可以止者昔我智者坐此山以著書故得名教智者沒釋來習其教得其旨者累累有之易生于越聞師之事甚異師胡氏家溫永嘉三世習釋書母鄭氏既娠不食肉生五六歲與群兒戲于門會三釋者被遠游具由是道而遇群兒一者撫師之頂曰汝有奇相當為吾門之達者既去三顧有羨聲自後復授釋書拜釋像如無為人事者心年甫十二投溫之僧子安為浮屠氏勤謹明利得盡弟子禮安器之授經所謂法華者期月周誦其起居宴坐也綽綽有古佛之威儀十九始去鬚髮為比丘具矣乃之越授毗尼於清律師三載盡極其道又南之天台通智者教師承聳廣二公一且手法華本迹不二門至法性之與無明徧造諸法名之為染無明之與法性徧應眾緣號之為淨因頓悟佛心汗落如雨不數月登座衍說坐二師於聽徒中了無媿色每入大藏採一經未甞別考科疏隨意而講渙然氷釋尋有去山意止者盡台人皆不能時廣順中也易忠懿叔父領大元帥開府于淅水聞之堅止勿他往授以釋署淨光大師三讓授受不施方建法華道場六時行釋事晝夜不怠甲子秋居螺溪講導事如道場吾叔大元帥供施日至焉丁卯下台寓開元東樓春雨連日一夕有夢若告樓垝及旦遷它所是夜大山頹擊樓墮免者將百人早歲吳越不雨久而吾叔命使求禱之師領其徒詣巨潭覆鉢作禱而暗有呪語食久潭中為風所激怳有物自水中起迴不半道大雨連下周境謝足又甞危坐居室有童子服山人衣形體瘠陋持竹器以土養小松跪於室前師徐詢之爾何來也答曰華頂遣送松栽言訖遺竹器於地忽爾不見師潛謂其徒曰此山神也吾當別住道場後剏螺溪教院之前讖也凡道南險者首稱天台石橋下臨萬仞飛泉四射危滑欹側狀如橫虹師甞夜度有光前導如列炬擲火皆不知其來又好脩壞像多獲古物若有符契因得咸通六年像中書即當時僧希皎誓文顧復生此以童子出家傳大法首眾謂師之前身如許元度事師昔在四明止育王寺夢登上方有寶幢高座大署曰文殊臺而闌楯圍絡趍不能入上有菩薩手自相引坦然可登復覺是身與菩薩之體泯合無二癸未年 上使內侍省官與台守入山謀建釋舍堅請師受菩薩戒自稱弟子師凡與台人授戒有捨屠宰而執經論者有不血食者有至死不言殺者有投高死而發願者有弃妻子而求為浮屠人者有入山一步一禮血埀于額者有火一臂一指以供佛者嗚呼大音一舉應者千谷非發有所躋其孰能通其大小乎丁亥冬十有一月四目疾終右脇而臥神往形具端而有生其徒樹龕室于方丈台人之慟若喪所親後五年易葬地身體不壞芳香蓊然此非釋中達而異者乎師名義寂字常照俗壽六十九僧臘五十先是太平興國中詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧狀師之迹易夙昔好善常欲筆奇聞以申誨始熟師之事續而又得之門人仲休授書一通參對辯正皆符舊文易無似人耶三為休之請立師之碑退以書讓不克又慮好事因循失於紀述乃稽首作禮謹著是辭銘曰。
教敷徒儀 徒為教主 徒徹愈明 徒誕自侮 明則契聖 感以從真 侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師 達明契聖 坐台指人 學及古性 生異其迹 死奇其屍 南譁是聞 俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守 佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
當院徒弟 (如皎) 撰并書
世雄化緣告息韜形秘藏唯塔像存焉或封玉氎緘金骨標幟高顯俾回眸舉手咸成妙機非率然也粤有守澄上人內習禪那外營梵福有年數矣凡曰善利知無不為一旦惠然而來議及勝槩乃曰殊特者難偕聖塔堅久者莫越貞珉命愚仝力營茲巨善愚聞之敢不稱讚於是共募緇俗獲泉貸六萬餘乃命石工匠成四所不逾載祀能事告圓其二所對高五尋立于院之庭其次立于普賢懺院蓋擇其勝地咸得其宜也其質狀擬于育王鎔範眾寶固無漏略中寘鷲峯極談妙經故不須復安舍利者所謂已有如來全身也矧復以實相為道無金石鴻纖之殊也劫火燒空藍風動地其可壞乎愚不揣斐然直書于此。
大宋開寶八年歲在大淵献八月八日記。
淨光大師塔銘
門人