見之人。
此見下。辨所因異。例如下。引例。信如因聞。法如因禪。聞思准知。有妙達者。有所破會。如達妙理。此二屬見。不關辨悟。
南方等者。舊陳齊地隔。指陳為南。真道是因禪發見者。濫陀羅尼者是。因聞發見者。濫暗於等者。無識之徒。判發見者。以著高位或復不信。判為鬼狂。故今正判俱非二也。
夫鬼著下。釋非二種。見屬慧性。故云見慧。通論下。正明來意。言兩義則多者。禪已發者及俱發者。見若發已不復得禪。況未得禪復不名見。故云少也。
例如下。例釋禪見前後。諸禪通發等者。通舉欲色無色。六地九地發者。如前兩義。未到亦有發無漏義。不及依禪故云少也。六謂四禪中間欲定。九謂六加三空。能自裁[((〦/米)*力)/止]等者。遇教近人皆能自[((〦/米)*力)/止]。執見之過得禪尚少。因禪發見復自裁[((〦/米)*力)/止]。其實為難。真法等者。證難得人及難得教。真法教也。說者人也。聽眾即是能裁[((〦/米)*力)/止]人。正亡研心是故難得。稠林等者。拽。牽也。邪見曲木在生死稠林。豈著見者能拽。
次開章中三宗計者。諸外所計不出二天及以三仙。二天者。摩醯首羅天及毗紐天。毗紐此云遍勝亦遍淨。俱舍云。第三禪頂。大論廣釋摩醯首羅。此云大自在。色界頂天。三目八臂。舉世尊之以為化主。三仙者。一迦毗羅。此翻黃頭。頭如金色。恐身死往自在天問。天令往頻陀山食餘甘子可延壽。食已於林中化為大石。二優樓僧佉。此休留仙。晝藏山谷以造經書。夜則遊行說法教化。三勒沙婆。此云苦行。以笇數為聖法。次明入大乘論四宗作與作者。一者大論云。身手等名作。以神我為作者。計身神一色即是我。相與相者。一者相。謂生等四。相者亦神我。分與有分。一者分。謂頭等身之少分。有分謂身。計身即手足等一。雖復更於色上計一。兼前只是計身神一。若優樓計異者。非但於前身神計異。又於諸法莫不皆計。如泥與瓶。三四兩計。准說可見。又有破四宗論破於四計。僧佉計一。毗世計異。尼乾計一異。若提計非一非異。
言六師者。元祖只是迦毗羅等。支派成六。三同三異者。將什公所譯以望大經。六人名同。計則三異。言三異者。謂二四五。二謂末伽梨。什云計眾生罪福無有因緣。經云。一切眾生身有七分。地水火風苦樂壽命。如是七法不毀害。此則無因是計斷。不毀是計常。四謂阿耆多翅舍欽婆羅。什云。以苦行為道。經云。煞一切人及以布施。無罪無福。苦行與無罪亦是有無不同。五謂迦羅鳩馱。什云。應總起見。隨有無答。經云。無慚無愧不墮地獄。隨問故順。無慚故違。違順不同。言三同者。初與同。初即富蘭那。什云。計一切法猶如虗空。經云。說無有業及以業報。故是同也。
次三與六同什公。三云刪闍夜。要經生死如縷丸極。經中第六尼乾亦計縷丸極也。三六與三同。什公云。六之尼乾。計罪福必償。經第三云。刪闍夜以現持戒遮未來惡。同似因果是故也。
次附佛法外道。乃因佛經。為計之由。二人並在大論文中。二宗通云。龜毛菟角。無常無我。方廣更加諸法空。則犢子所計我在第五藏者。謂出四句外。問。何故今文四句與論不同。答。今文所列即是二十身見四句。先列四句。次引證。故知文異義同。
論釋犢子中云。如犢子毗曇四句者。五眾不離。人人不離。五眾不可說。五眾是人。不可說人是五眾。人是第五不可說藏中所攝。故前二句即攝身見二十句也。後之二但明我在四句之外。故不可說。今犢子下。辨異。外道則有四異。一外外在四句內。犢子在外。外從本四人開成二十。犢子但是人。三外外計我為真我。或常或斷。今犢子計仍為俗諦。四外外計神我。犢子但是人我。故云附佛法異。六師以二十身見。亦是犢子所破。又云三世及無為者。如虗空無為。外外亦計以之為常。今犢子必不以數緣為第四句及不可說藏。犢子亦用數緣破惑。
次方廣者。出計十喻者。前犢子附小。今方廣附大。得幻等名而失真實。故成外道。應知方廣亦具四義。非大乘門。一不識真理。二不識所起惑相。三不識能計生使。四相不破惑。故附佛法。猶名外道。是故龍樹引來斥之。
大論不得般若方便等者。論文意云。學小乘者則墮有無。學大乘者邪火所燒。故此二人名失方便。門本通理。失理非門。菟角幻化亦復如是。
中論云下。引大喻小。執大雙非尚成愚癡。小執第四寧非邪見。
故百論等者。此斥論師。破小為外。有執則大小俱非。無執乃四門俱是。如何頓破同外外邪。初明百論正意。大乘謬破。炎即傍也。立大破小為正破。小為外是傍。有云論師名炎。作如是破。破二論師。計心同外。可爾。若直破二論為有無外道。此則有過。故下救云。不可雷同等。若大破小乃是巧拙相形。一往貶挫。豈判同外。故成謬。
然論下。引論文救。實是空義不同外道。言似無者。無名似同。其如顯理何。
又同百家等者。次評論師與百論宗破立同異。二家並以論宗為是。所破為非。同宗大乘。故同百家之是。