詮法體者耶應反詰之汝言性者此性何在若徧在事非相而何若事外以明則必無是理故使真如不變一念未生於此示具尤極宗致況復真性不可遠求然則性具之相雖爾復本之相如何曰祇由法法無非性具所以復本不可改轉雖不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法無改者良由妙體本不曾動故也不爾則荊溪所謂帝網依正終自炳然亦應非也夫名體者理也而又有情焉情亦名事非理具之事於是有即離具不具別而霅川一槩言之則曰理性本無善惡善惡屬情乃據法性太虗本無善惡凡夫情謂善惡相除等文執為一定之論殊不知此是情理形對之說故謂理性無情中善惡四明所謂已盡染礙之相是也豈得不具理性諸法乎彼又以淨名不滅癡愛等文以謂須離而云即者此又不善即之之義且經言不滅固有深旨而記法約理即而約事離者亦不無所以良恐增上慢者失旨於此因言是道便不離情故特救弊以理格事云爾若夫理性法門何離之有豈可便作定離而解抑不知離處即即處離其實一道也究言此旨直須常情不到方名極理之談無以生滅心行說實相法以思惟心測度如來圓覺境界其於斯理殆庶幾焉。
六即義
昔之言佛者多矣要其說不出二焉有謂太遠而耳心不至者有謂太近而我身即是者人情偏尚過猶不及然未有若吾天台一家不偏不謬從容中道約六即而言佛者斯得理之當論之正也故曰此六即義起自一家深符圓旨永無眾過暗禪者多增上慢文字者推功上人並由不曉六而復即何謂六即曰理即名字觀行相似分證究竟六皆即理故得其名良以圓頓所示本唯平等一性無有高下未始迷悟所謂在佛不增於生不減真如法界性相常然但理不自理要必有事事理具足方曰圓詮故約理性雖無迷悟而事有迷悟悟分真似因果等別故六位於是甄分雖分六位之殊而其所即之理恒一故在理曰理即在始聞曰名字即修之曰觀行即證有淺深曰相似曰分真證之極者曰究竟即即則不二也故曰理同故即事異故六六處常即即處常六譬之則虗空無丈尺烏飛有高下又曰爇炷則初後同相涉海則淺深異流即其義也仍須曉此不二之理偏圓相望九一對論即佛界也所以六即皆名為佛然而圓佛不專於佛必具十界方曰圓佛故顯則俱顯迷則俱迷圓論諸法皆須六即辨其初後良有以也夫是則一家所明六即之義深有所以略言其旨凡為五意一為符圓旨事理修性不可偏故二為對文字暗證者破疑慢二障生智信二心故三為於無始終說有始終無位次而立位次據一期修門彰揀濫義故四為圓觀諸法初後不二不二而二立因果殊故五為徧通一切經教凡有此義皆得約六即以明之(云云)亦可對前三教故明即義約圓自辨故明六義雖有諸文大略如此然有二三曲說貽諸口實以為正派尤害圓宗莫或正者如以指要所謂一家明理已具三千而皆性不可變約事乃論迷解真似因果有殊謂事異故六即事造三千理同故即即理造三千者或曰事異故六乃情分高下者至有過於圓說曰即即六即者今正之曰以事異理同而分兩種三千是誣四明也究其所示兩種三千祇一三千事異理同未始暫離何甞分對耶政使義門對當祇應兩種三千并對理同謂不出兩種三千之理同故故曰圓家明理已具三千祇此理字已該事理三千也繼而曰約事乃論迷解真似因果有殊始分六位之別所以兩種三千俱迷俱解等是亦事理俱理事理俱事也故以文配之曰三千在理同名無明三千果成咸稱常樂者約事明六也三千無改無明即明三千並常俱體俱用者約理明即也既以俱體俱用句屬乎理同則今之所對蓋明若事異故六乃情分高下者此尤非六即本意也且今明六即正顯六處常即即不妨六豈以情分而定有高下乎然則不以情分約何義耶曰理教當爾何必疣乎縱以義論却是約智而分高下也故記主曰義開六即名智淺深豈非智分高下乎夫以智分高下則智體常融始終不二分而不分故高下之情忘也若言即即六即者則顯天台荊溪義有所遺也今應詰之是為彰融即而言乎抑揀濫而言乎然六即之義既盡之矣此外復何謂耶是徒張名相增頭數而已反顯不善一家即義故也若龍井曰六即亦即非六非即離四句外可論六即者自是一說與向六六之義遠矣大抵說釋要有關鍵豈以肆言無稽為圓妙乎或曰即分能所此論能所乎曰義門分別斯亦可矣然約六即而論能所者有通有別通以六位之事為能即(迷解行證)不二之理為所即別則前四妄心為能即後二真智為能即亦可約分極論之亦可初後不分能所迷悟之際極故也中間四即約修以說乃得論之若圓論即體體不二故方名為即是則六即皆不可分也或者定謂圓詮教旨不分能所此得其體而失於義也若謂必分而不知有不分之理者此又失也孰知不分而分分而不分者乎。
六即餘義
六即之義無它難者唯四明有所謂究竟蛣蜣之說頗形議論號為難明蓋其說曰蛣蜣名相至究竟者此明(文作此名字誤又下既字文作即字之誤甚失文旨因為正之)理性具十界也既皆性具性必常住無非法界等又曰蛣蜣六即則約竪明即(妙宗文旨大同云云)斯說也言不由乎蹈襲理特示乎高深其為一時惑耳驚心也宜矣蓋亦甞曰解一千從迷一萬惑則其惑此理者常多解此理者常少是無足怪者逮至于今習聞其說雖不以為驚疑而昧者尚眾間有一二說者亦多不得其旨猶常論而已又何足以發明其奧旨乎故今贊者毀者彼不信者一皆置之是不足與謬擾論也直示其意焉耳意者在此而不在彼何謂也曰理性十界此也蛣蜣名相彼也故向文曰云云又曰以論十界皆理性故無非法界一一不