之。師憤然來歸夜將寂。忽鼠翻食猫之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。汙濁之中。浮遊玄間。上天下地。一時清朗。被衣待旦。復往質於公。公問曰。趕州何故云無。對曰。鼠餐猫飯。公曰。未也。對曰。飯器破矣。公曰。破後云何。對曰。築碎方甓。公乃微笑。祝令護持。時節若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二蛇。日來環遶座下。師為說皈戒。蛇矯首低昂。作拜勢而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽。無何諸山。爭相勸請師度。不為時所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹以居。實泰定丁卯冬十月也。久之。鄉民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創因舊號建大伽藍。重樓傑閣。端門廣術。輝映林谷。內而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學。至有求道之切。斷臂師前。以見志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護其教。若鎮南王。則親書寺額。賜僧伽黎衣。及師號。帝師亦再降旨。俾勢家無有所侵陵。并錫大禪師之號。資政院。又為啟于東朝。命朝臣製師號。并金襴法衣。以賜焉。師疎眉秀目。豐頤美髯。才思英發。頃刻千偈。包含無量妙義。得其片言。皆珍惜寶護惟謹。論者謂。師踐履真實。談辨迅利。或無媿于智覺云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身[療-(日/小)+土]于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見師。師吐言如奔雷。時濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數千言。不契而退。越二年。又往見焉。師問曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑。自是厥後。知師之道。超出有無。實非凡情之可窺測。因締為方外交。垂三十年。其激揚義諦。往來尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。
無用貴師傳
守貴。字無用。別號水庵。婺之甄氏子。其家業於耕樵。每使之行饁田間。師志弗樂。乃同鄉童子。從師學詩書。年十八。入里之康侯山。為僧所事叢脞。師又弗樂。棄之往浙水西。日以問道為事。適千巖長公。縛禪于龍華。往拜之。授以向上一機。冥參默究。恍若有所契。龍華與天龍院鄰。天龍沙門平大道。務起廢。之挽千巖主之。及千巖走烏傷。復與之俱。山有廢剎。曰聖壽。千巖新之。命師領其徒。至正丙戌。還天龍。復往參中峰本公。斷崖義公。梁山寬公。其反覆叩答。不異見千巖時。既而退居嘉興。建庵為逸老計。忽一夜。夢大道來別曰。吾已棄人間世矣。師大驚。急拏舟往視之。大道果告寂。因名所居庵。為應夢。師自是復主天龍。天龍素無恒產。募齋民二千家。每臨食時。輙取一小甌。聚之養四眾。凡大道未竟之業。師殫志畢慮。為造僧室與演法堂。堂上為閣。以安吳越錢氏所造大悲尊像。又買並寺之地。以為蔬畦。而寺制所有者。小大咸飾。隱然如大伽藍矣。辛丑八月。作偈一首。副以高麗淨瓶。寄別行省丞相達識公。明日沐浴。索筆書頌曰。一蝸臭殼。內外穢惡。撒手便行。虗空振鐸。天龍一指今猶昨。擲筆而化。世壽七十有二。丞相加歎。遣官為具後事。奉全身塔於西岡。師平生不畜長物。寒暑唯一布衣。戒行甚峻。常落一齒。左右櫝藏之。中生舍利。五色燁然。日見增長云。
日本古先原公傳
印原。字古先。相州藤氏子。藤為國中貴族。師生有異徵。垂髫時。輙刻木為佛陀像。持以印空。人異之。十三剃髮受具戒。徧歷諸師戶庭。咸無所證入。乃嘅然歎曰。中夏乃佛法淵藪。盍往求之乎。于是。絕鯨波之險。奮然南游。初參無見頂公於天台華頂。公語之曰。汝緣不在此。中峰本公。現說法杭之天目山。爐韛正赤。此真汝導師。宜急行。師即蓬累而出。往見中峰。中峰一見。遽命給侍左右。屢呈見解。輒遭呵斥。退而涕泣。至于飲食皆廢。中峰憐其誠懇。乃謂之曰。此心包羅萬象。迷則生死。悟則涅槃。生死之迷。固是未易驅斥。涅槃之悟。猶是入眼金塵。當知般若如大火聚。近之則焦頭爛額。唯存不退轉一念。生與同生。死與同死。自然與道相符脫。使未悟之際。千釋迦。萬慈氏。傾出四大海水。入汝耳根。總是虗妄塵勞。皆非究竟之事也。師聞遍身汗下。益厲精猛積之之久。忽有所省。現前境界。一白無際。中峰印之。復見諸大老。皆無異詞。會清拙澄公。將入日本建立法幢。師送至四明。澄公曰。子能同歸。以輔成我乎。師曰。雲水之蹤。無住無心。何不可之有。即攝衣升舟。其後澄公能化行於遐邇者。皆師之力也。然瓣香酧法乳。的歸之中峰。師化大行。專以流通大法。建立梵宮為事。若丹州之願勝。津州之保壽。江州之普門。信州之盛典。房州之天寧。皆鬱然成大蘭若。而建長之西。復創廣德庵。命其徒守之。如慧林。等持。真如。萬壽。淨智。皆師受請弘化之