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131-中国撰述史传部诸宗通传-补续高僧传-明-明河-第74页
故基為俗室。而鼎新其門。凡所成務傳永久。盡竭衣盂所不惜。律身持物。凡可以久行益後者。皆著之令典。使傳將來。用志之精專如此。以大定十五年六月。化于潭柘。世壽七十二。僧臘五十七。
明河曰。此傳取諸塔石。石文乃金永定節使楊邦基譔。謂。佛果自西蜀來汴。以心印傳佛日。佛日傳廣慧。為南岳下十七世。則佛日為妙喜。無疑矣。及後云。師侍佛日赴遼陽。又云。數從佛日入禁中說法。考時校處。又似非妙喜。茫然不知佛日為何人。若果妙喜。何年譜。傳燈不載此事。年譜但云女直之肆驕。取禪師十數。師為首選。虜酋壯。傳不少屈。由是一眾獲免。其行得無師實行如楊所云。而後返作譜者為之諱也耶。抑佛日非妙喜。佛果下。別有一佛日耶。楊文定有所據。必有一人當之。大都妙喜始終。如青天白日。不容隱諱。筆此以俟高明考訂。
相了傳
相了。義州宋氏子。生有奇瑞。兒時。行必直視。坐必跏趺。一日。聞祖父誦賦。至秦皇漢武不死何歸。亟問死歸何處。祖異之。語其父曰。此子非塵俗中人。可令出家。遂從師落髮。游講。通華嚴圓覺等經。機思明敏。闡發精當。頗為同學宗仰。因讀圓覺。至修多羅教如標月指處。忽爾動疑曰。經既為標。月何所在。吾將問之諸方知識也。乃腰包。見清安月公。又訪咸平定公。復走綿州。謁大明誘公。皆不契。誘公曰。汝緣不在此。懿州崇福超公。汝師也。必為子發其奧。遽謁超公。公一見處以首職。雖殷眾務。而究研益力。至寢食都廢。一日。因居士請益超公。俱胝一指公案。師立座隅。忽問曰。俱胝一指頭禪。受用不盡。未審。和尚禪有多少。公與一喝。師于喝下領旨。身心脫空。如處瑠璃寶月間。快爽不自勝。呈偈云。窺破浮雲月色寒。偶然頓歇髑髏乾。通身光透威音外。普應羣機作大緣。公為彈指印之。未幾。公以老而退。師受命補其處。遷松林。徙惠安。又移潭柘。轉主竹林。師性恬退。雖屢踞大剎。皆迫于不得已。松林潭柘。至棄眾而逃。人物色得之擁而去。師竟不得自主也。居恒自歎古人藏身無跡。己不能如之。為進道之累。且稟性貞純。慈不忤物。平生未甞略起嗔恚。縱遇呵毀。而容色不易。所至唯信緣甘分。不務營飾。非理道之要。行之有益于性命身心者。勿自處。亦勿以處人。此皆昭著可言者。如其潛德密行。殆非人所能知之。以泰和三年。書偈危坐而化。壽七十。臘六十二。茶毗。有百千蝴蝶。自烈燄中飛出。化祥雲五色。現于空界。牙齒不壞。附遺骨而[療-(日/小)+土]于龍泉古寺。
法贇傳
法贇。兗州侯氏子。幼事嵫陽明首座為師。大定間。以誦經通得僧服。從事義理之學。根性頴利。同學者少所及。游參叩詰。洞見深秘。告山明和尚。靈岩才師。皆授以印記。尋領眾。主告山。闡抉幽微。方世路清夷。禪林軌則未改。師道風藹然。為諸方所重。移兗州普照。倅路公宣叔。潛心內乘。與師為法喜淘汰之游。師登座。宣叔。朝服頂禮。法重身尊。哲勝傾下。然師沉嘿自守。不以文字言語。驚流俗為門戶計。住持不務修營。學者繁盛。動則蜂擁。迄無顯受灌頂者。其不輕許與如此。師有弟子曰汴公者。嗣法于亨虗明亭。亭直上不為震雲凌雨之所摧偃。當龍興禁蕩之餘。破屋數椽。殘僧三四輩。灌園自給。不肯輕旁時貴之門。或贈之詩云。道大宜高謇。禪枯耐寂寥。葢頭茅一把。繞腹篾三條。風味可想而見。其孤峻自拔。必有所從來其自師乎。後汴歸自南。哀敘曰。汴落髮事師五六年。始避兵而南。比歸師去世已久。師生于正隆初。而歿于興定之末年。過六十。但以喪亂之後。時事凋殘。師之行事無從考。按至於卒葬時日。亦不能知者。特汴未南渡時事耳。元好問。據此以銘師塔。
義廣傳(道海)
義廣。汶陽人。生范氏。范氏。故顯族。師自童稚。酷好讀釋氏書。年二十竟削染。禮嵩山戒壇院威公為師。而受具焉。厲志游參西之丹霞。質法于志禪師。眼光一瞬。鍼芥相投。志欲顯然付授。師知之而逃。甞語人曰。由定發慧。必用毗尼。為之室宇。去凡即聖。必以三昧為之軌道苟學之未博。業之未精。其能至此乎。故一意精修。不以知見。自滿過方城寶泉山。為善士所擁結茆以奉之。曰古佛堂。居數年。遂成大叢席。即今之普濟寺是也。師深入禪定。而以淨土為行。首戴華嚴涅槃經。遶佛必五百匝。作禮必五百拜。持佛名日數萬遍。至夜儼然而坐。率以為常。如此者二十年。老而彌篤。或請為眾開堂。演無上乘。師笑而不答。尋以老退居白蓮堂。以院事付道海。
道海。恬退有至行。叅彰德淵公。頗有發明。師以方便致之。使不能辭也。海遂升座。為四眾說法。遠近傾皈。師喜以付託得人。大安二年。說三偈坐脫。海盡心後事。葬之日。送者五萬人。哀響震激。師戒守清潔。人無貴賤老少。一接之以慈。平生行業。所可紀錄者甚夥。師道價隆重。梁鄭人宗之。若一佛出世時。歸戒壇。定省威公尚無恙。師奉侍克勤。事無巨細。皆親執之。不異為沙彌時。即此一節。亦人所難能。海之能下師。實師有所感之云。
海雲大士傳
印簡。山西之嵐谷寧遠人。姓宋氏。微子之後。生於金之泰