紫櫜。復以縣大夫不樂棄去。久之。領崑山薦嚴資福寺。遂以疾逝。淳熈十四年六月戊寅也。遺言藏骨廬山智林寺。寺。卍菴與師。所同建也。
元菴。真慈者。潼州李氏子。初依成都正法出家。具戒。嗣游講肆聽圓覺。至四大各離。今者妄身當在何處。畢竟無體。實同幻化。因而有省。作頌曰。一顆明珠。在我這裏。撥著動著。放光動地。歸以呈其師。其師詰之。師曰。雖百千萬億公案。不出此頌也。其師以為不遜。乃叱去。因南游。至廬山圓通。時卍菴為西堂。為眾入室。舉僧問雲門。撥塵見佛時如何。門云。佛亦是塵。師隨聲便喝。以手指胸曰。佛亦是塵。復頌曰。撥塵見佛。佛亦是塵。問了答了。直下翻身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。鉢裏飯。桶裏水。別寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。笑彈指。珊瑚枝上清風起。卍菴深肯之。
了一傳
了一。號炤堂。奉化徐氏子。方童幼時。遇羣兒嬉戲。隅坐傍不語。聞梵唄則躍起。喜動顏色。其父曰。兒如此。當令事佛。年十四。祝髮大雲寺。十六受經數萬言。習窮晝夜不息已。乃歎曰。如來最上乘。無挾而徑造者也。事糟粕何庸。即入京。從相國寺妙湛慧公。游數年。盡其學為高弟。復下汴。絕淮。經吳中浮浙。上天台。入雪峯。徧見諸耆宿。表裏洞然。中無疑者。會妙湛來蒞黃檗。師自雪峯至。學成行尊。眾推為上首。師姿相奇龐。寡言笑。危坐一榻。淵然如古井氷。有來叩者。雲湧泉落。愈出而愈無窮。性介特。務自闊遠。不交人事。將詣雪峯。朝議大夫曾恬。與師厚善。屬師致書。抵福帥大資張公守。師意其為己。納笥中弗出。久之。石泉虗席。公曰。黃檗上首故自強。即日移書。遣騎迎師。師謝不願。使者至五反而後受。他日公過師。師出恬書。且致不即發之意。公喜曰。韞櫝之珍。深藏而不市。吾與師。賓主無媿矣。居三歲。改蒞聖泉。會左丞葉夢得來守福。曰。黃檗古道場。今世名緇。孰逾一公者。飭使者具書幣以迎師。至闔境。緇素奔走出迎。懽呼踴躍。聲振山谷。葢師自石泉出世。更三大剎。積十五年。演唱真乘。啟悟後學。人人向道。以師為歸。已而後。將至稍通餉謝易置諸禪師。一夕捨去。歸臥雪峯故廬。泉南守葉庭珪。樂道之士也。延之雲門。再遷法石。庭珪代還。師亦反西湖雪峯菴。即妙湛所栖。閉門終日。人莫見其面。若將終焉。俄被旨住徑山。紹興二十四年也。徑山。無一壠之地可耕。而學眾數千指。師入據丈室。檀施大集。不求而辦。山有芝巖方丈遺址。師甞指其處。謂其徒曰。吾將築室居焉。初不省所謂。明年三月示微疾。退處明月堂。唱篋中衣。供佛飯僧。翼日黎明。索筆書伽陀。趺坐而逝。壽六十四。僧臘五十。即芝巖塔其全身。乃喻築室所云以此。
文爾傳
文爾。福州長溪人。姓李氏。十一辭親出家。十六為僧。十七受戒。十八裹足游禪會。參月菴果公。無所入。忘寢與食。瘡痏徧體。抱膝危坐。每聞五更鐘聲。輒駭汗曰。又過一日矣。後因觸物有省。入為侍者數年。游廬陵。為眾迫請。住吉水清凉院。徙興國之梵山。寧都之桃林。紹興二十一年。郡守李子揚。初至。嚴峭寡與。獨有契於師。迎住報恩。報恩望剎。棟宇久隳。法席不振。贛民貲少嗇施。師接以誠慤。咸竭其力。堂搆像設次第一新。叢林成矣。會齊述嬰城叛。緇素宵潰。師曰。我去寺必墟。止不動。閱百二十日。賊欲屢縱火加害。師隨機解免。舍匿士庶千計。皆賴以全。居十年。引疾求去。遂移慶雲。地僻而用足。異時主者。自殖而已。師至。改造三門。規創殿宇。理事兼舉。老而彌篤。一日與門人行西圃。指尋丈曰。此存以待我。未幾坐亡。實乾道二年冬也。報齡四十六。坐三十一夏。門人葬師所示之地。丞相周必大。為石上之文。謂師住報恩時。妙喜杲公。與無垢張公。同時北歸。士大夫日往參請。師初無言說。妙喜獨謂無垢。是人所得端實。不可忽也。予聞斯語。然後知師。故以鈍為利者。自是益思與之游。而宦牒推移。會合之日殊少。去冬。師有過予意。方報有書。而師沒矣。其為時賢歆慕。如此。
從廓傳(宜意)
從廓。福之長溪林氏子。幼頴悟。不妄言笑。羣兒強以聚嬉。泊焉如弗聞。喜聞出世法。年十五祝髮受具戒。時閩中。多有道之士。悉往從之游。見佛心才。才稱之。又見嬾菴需公。為侍者。復依大圓璞。璞妙喜之高弟。門風孤峻。始齟齬。久之。豁然有得。服勤數載。大圓撫之。以為類己。然以未識妙喜為恨。不憚重趼。見於衡之回鴈峯下。深加器重。留三年告歸。送之以偈。又以書屬璞曰。廓。佳衲子。可為成就。使異日為吾家種草。紹興丙子。妙喜被旨住育王。復來依焉。妙喜移徑山。璞繼其席。眾踰千數。師為第一座制師。丞相沈公。以廬山請出世。妙喜方名冠天下。無不願出其門。以取重。開堂日。乃以瓣香嗣大圓。諸方以此益高之。已而育王虗位。尚書韓公邀妙喜。請舉以自代。而無如師也。禪衲大集。育王為海內名道場。以祖孫三人。世濟宣闡。遂為叢林美譚。師才具素高。以其暇日。興土木之工。皆極其壯麗。增庾入數千斛。施者委金帛。創為長生局五所