又期立論破之。淨慈僧性蓮。請師講圓覺經。聽者日數萬指。大釜日炊兩度。眾猶不給。募贖寺前萬工池。植蓮放生。因盟朝士。修天聖故事者二紀。後師八十誕辰。又增拓之。合城中上方長壽兩池。皆為放生設。著放生文。行於世。海內多尊奉之 孝定慈聖皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉歎。遣內侍賷紫袈裟齋資。往供。問法要。師拜受以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習燄口。時親設放。甞有見師座上現如來相者。觀力之使然也。師天性朴實。簡淡無緣飾。虗懷應物。貌溫粹。胸無崖岸。而守若嚴城。畫叢林。日用量。施利厚薄。因果覈。罪福明。雖粒米莖菜。未甞虗費。五十年中。不設化主。養老病供眾僧。海內衲子。擔簦負笈而至者。肩摩轂擊。食指日以千計。稍有盈餘。輒散施諸山。庫無儲蓄。別有供師者。咸納之。以為衣藥貧病施。略無虗日。簡私記近七載中。實用五千餘金。師生平惜福。甞著三十二條自箴。垂老躬自浣濯出溺器。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已。師以平等大悲。攝化一時。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。憨公云。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。唯師一人而已。先儒稱。寂音為僧中班馬。予則謂。師為法門之周孔也。萬曆乙卯六月。入城。別諸弟子首及宋守一等遍。及故舊。但曰。吾將他往矣。人皆莫測。還山。具茶湯設供。與眾話別云。此處吾不住。將他往。眾罔知。七月朔。晚入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風中燭。燈盡油乾矣。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。弟子圍繞。師復開目云。大眾。老實念佛毋揑怪。毋壞我規矩。眾問誰可主叢林。師曰。解行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。師。生於嘉靖乙未。世壽八十一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔於此。其先耦湯氏。亦後師祝髮。建孝義菴。為女叢林主。先一載而化。亦塔於寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門受戒得度者。不下數千計。而在家無與焉。縉紳士君子及門者。亦以千計。而私淑者無與焉。其所著述。除經疏外。有戒疏事義問辯。疏鈔事義。楞嚴摸象記。遺教節要。水陸儀文。竹牕隨筆。二筆三筆。四十八問答。淨土疑辨。往生集。崇行錄。名僧輯略。正訛集。自知錄。雲棲紀事。山房雜錄等。二十餘種行世。
補續高僧傳卷第五
補續高僧傳卷第六
明吳郡華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
唐 龜洋.佛手岩二師傳
龜洋禪師。慧忠。泉之仙遊陳氏子也。九歲出家。具戒後。杖錫觀方。謁草菴。問。何方來。師曰。六眸峰。菴曰。還見六眸否。師曰。患非重瞳。菴然之。留草菴十年。旋回故山。屬唐武宗廢教。及宣宗詔興之。師曰。仙去者。未必受籙。佛去者。未必須僧。遂過中不食。不宇而禪。迹不出山者。三十餘年。述三偈以自見曰。雪後始知松栢操。雲收方見濟河分。不因世主教還俗。那辨雞羣與鶴羣。多年塵土謾騰騰。雖著方袍未是僧。今日修行依善慧。滿頭留髮候然燈。形儀雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當時豈例是沙門。常謂門弟子。眾生不能解脫者。情累爾。悟道易。明道難。夫明之為言。信也。如禁蛇人。信其藥呪力。以蛇綰弄揣懷袖中無難。未知者。怖駭棄去。但諦見自心。情見便破。今千疑萬慮不得用。是未見自心也。一日。忽索香焚罷。安坐而化。全身葬於無了禪師塔之東隅二百步。目為東塔。後數年。塔忽坼裂。主塔者。將發視之。夜寂中見無了。曰。不必更發也。今為沈陳二真身。沈無了姓。見馬祖。
佛手岩行因者。鴈門人。未詳姓氏。少習儒。捨俗出家。遂雲遊。首謁鹿門真公。言下有省。尋抵江淮。登廬山。山北有岩如五指。下石窟可三丈餘。師宴處其中。因號佛手岩和尚。不度弟子。有鄰菴僧。為供侍。常有異鹿錦囊烏馴遶其側。江南李主。三詔不起。堅請就棲賢開法。不逾月。仍潛歸岩室。寂音為之贊曰。淮山深處。容我卓錫。樹下經行。岩間宴寂。六十餘年。脇不至席。天子三詔。掉頭不應。知不可致。南向加敬。山搖海驚。天空地逈。後代兒孫。則反於是。如乳中蟲。貪著世味。我尋其跡。為隕涕淚。師後下禪床行數步。屹立而化。岩頂有松一株。同日枯瘁。壽七十餘。岩之陰。骨塔存焉(二師皆曹山嫡孫)。
瑞龍璋.黃檗慧傳
瑞龍禪師。幼璋。唐相國夏侯孜猶子也。大中初。伯父司空。出鎮廣陵。師方七歲。游慧照寺。聞誦妙法蓮華經。於是跪伯父前。求出家。伯父難之。師因不飲食。不得已許之。依慧遠禪師剃髮。又十年受具足戒。年二十五游方。至高安。見白水。又謁署山二大老。皆器許焉。咸通十三年。見騰騰和尚者於江陵。騰騰囑曰。汝往天台。尋靜而居。遇安即止。已而又見憨憨和尚者。憨拊之曰。汝却後四十年。有巾子山下菩薩。王於江南。於時我法乃昌。遂去至天台山。於靜安鄉。建福唐院。已符騰騰之言。又住隱龍院。中和四年。浙東飢疫。師於溫台明三郡。收[療-(