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131-中国撰述史传部诸宗通传-补续高僧传-明-明河-第134页
。讚揚佛事。游戲墨花。極一時之譽。又善畫。往往寫雲山以寓意。有求者。初不甚靳。雖寥寥數筆應之。人寶之如連城。後求者。不勝其多。芬笑而謝之曰。錢塘八月潮。西湖雪後諸峰。極天下偉觀。二三子。當面蹉過。却求玩道人數點殘墨。何邪。自是謝事歸深山。即古澗蒼壁間結菴。顏曰玉澗。因以為號。又建閣。對芙蓉峰。自稱芙蓉峰主。甞自題畫竹曰。不是老僧親寫。曉來誰報平安。其意趣可想也。如芬者。尚存本色。非盡為末技所掩。視今之圓顱。習筆墨沾沾自喜者。豈啻天淵哉。
月江淨公傳
宗淨。字月江。婺人也。正菴誾公法子。頎身偉貌。德本夙植。覺。繇性稟。每以佛乘印參儒典。默而能融。辯而不肆。所著詩文。皆有足觀。尤以接物利生為己任。行持無怠。雖小戒律如踐青折萌。盥手泛席之數。未甞放心。翰院侍講王公時彥。在秘閣纂修。少師姚公。實總其事。二公論。及東南名僧。而師居其一。總司聞其賢。舉授徑山住持。一時名公鉅卿。皆樂然出疏勸請嚮振山靈。師之住是山也。不大設門逕。不廣聚徒眾。抑渾而務實。甞示人曰。身是一卷活經。無時不轉。口是兩片死皮。有說便動。真知實謬不在言也。師之為文字。用濟佛事。過則揮去。如塵垢粃糠。了無留意。至於整頓山門。事無巨細。宜為必行。可以立住。皆決於俄頃。無顧慮徬徨之滯。亦法門英傑也。或贊其像曰。神定氣冲。言雄貌偉。擊拂一下。大海絕流。咳唾一聲。須彌粉碎。衲子師模。佛祖骨髓。夫是之謂正菴和尚之的傳。妙喜七葉之華裔也。後念佛而逝。塔於本山。
元 慧明傳
慧明。蔚州靈丘人。其母。夢異人乘白馬素衣借宿而娠。生異恒童。習詩書。傍通百家之言。棄之謁海雲簡禪師。言下知歸。海雲美之以頌。還住靈丘曲迴寺。適西京大華嚴虗席。請海雲。海雲舉師為代。華嚴前住者失綱。頹圮荒涼。久不成叢林矣。師御下寬明。持身謹肅。道聲高振。凡殿廊方丈。厨庫堂寮。叢席所宜有者。莫不化朽。為新起廢為興。即壞為成。壬子。世祖在潛。享師名德。奉師陞堂說法。錫以徽號。既而遷慶壽。燕京府僚。致請及海雲也。世祖與太子。屢臨法筵。出內帑作大施會。師倦於化道。告退曲迴。閒庭淨几。翛然靜適者數年。而華嚴之命復下矣。師賦性淳謹。器宇恬愉。臨事不回。與人謙穆。每陞堂演法。萬指圍繞。師憑陵數言。使聞者。人人得意於言象之外。有古尊宿之風。雖日接貴顯。一之以坦。未甞枉道以從物。以至元七年二月示微恙。謂門人曰。日色晚矣。索筆書一偈。復云驀直去。擲筆而臥。若熟睡然。撼之以逝矣。俗壽七十二。坐夏四十五。茶毗。舍利五色燦然。分葬華嚴曲迴二剎。表之以石。
元 祖英
祖英。號石室。吳江陳氏子。齠年出俗。即策杖游諸方。初從虗谷陵公於仰山。聞徑山晦機道化。亟來投之。一見契合。留掌記室。自是聲聞日新。出世明之隆教。杭之萬壽。明之雪竇育王。會有恙。天童砥平石問之。答以偈曰。是身無我病根深。慚愧文殊遠訪臨。自有巖花譚不二。青燈相對笑吟吟。後造一龕曰木裰。日坐其中。不涉世事。至正癸未三月。見一衰婦人叩頭。請師應身為國王。師曰。吾不願生天王家。逾十七日。趺坐而化。
元 如玉
如玉。自匡廬至徑山雙溪。見陸羽泉上山麓森秀。遂結茅息影。持鉢乞食。隨緣化導。自號雙溪布衲。久之。扶策登凌霄。依麓搆室。三年不下山。一日。遙睇吉祥峰五色瑞雲曰。此中必有靈氣。遂尋至峰陰之坡建寺。成叢林焉。後敕賜大安。一日。妙嵩禪師。戲以詩悼之曰。繼祖當吾代。生緣行可規。終身甞在道。識病懶尋醫。貌古筆難寫。情高世莫知。慈雲布何處。孤月自相宜。師讀畢。舉筆答曰。道契平生更有誰。閒鄉於我最心知。當初未欲成相別。恐誤同參一首詩。投筆坐去。六十年後。塔戶自啟。真容儼然。
元 抝撓傳
抝撓。錢塘人。賣菜傭也。每侵晨擔菜入市。一日往太早。暫歸少憩。覺室中有異。潛壁間聽之。乃妻與人私語。人曰。彼較我何如。妻曰。彼抝撓。爾平穩。即吟詩曰。[打-丁+聳]竹烏鴉叫。錢塘門未開。抝撓纔出去。平穩便入來。遂棄家。往蕭山越王臺栖焉。從此潛心禪悅。深有契證。後坐脫去。面貌如生。舉身輕輭。每月髮長。姊為剃之數年。姊曰。我老矣。此後可無長也。又數年而以泥塑其身。特露其面。好事者。每於春時。迎像入城。以種因果。至今絡繹云。
補續高僧傳卷第二十四
補續高僧傳卷第二十五
明吳門華山寺沙門 明河 撰
雜科篇
明 玄中猷法師傳
玄中猷法師。別號復闇。杭海昌某氏子。依愚翁長老祝髮。研精教義。更知有宗門向上事。其為文。如春花秋月。艶無待飾。清不加寒。筆花之妙。照映今古。假斯文以闡吾道。或以是譽。師如受唾。 洪武中。主席於錢唐吳山大乘寺。道風大振。永樂庚子。繼主嘉禾東塔寺。寺為漢朱買臣之故宅。宋孝宗。甞龍游於此。屢經兵燹。殿宇傾廢。若前住山。滄海深。雲谷祥諸公。皆志於興復不果。師至。憮然有感。遂罄衣囊鉢底。及鳴合施者。簡材鳩工。薙荊榛。畚瓦