山求卓菴之地。至四明。登高四望。投以一石。石所住處。吾其止焉。遂結菴居之。既而錢忠懿王。聞其名。命主靈隱。署了悟禪師。摩訶般若。非取非捨。若人不會。風寒雪下。師說法也。一日王閱華嚴經。知震旦有支提山。為天冠菩薩住處。乃大集諸山耆德問之。無能知者。唯師道所以然甚詳。王曰。非師一往不可隨。遣人偕行。至海濱踪跡聖境。入深山行三日。時有鐘聲。白猿相導而前。師至心頂禮。見幽林中有一大剎。扁金書古佛大華嚴之境。既入寺。殿閣崢嶸。眾盈萬指。菩薩千軀。儼然居上。異香襲人。光明射目。師默想運誠。隨喜竟夜。既曙。依然在林莽間。所見乃化剎也。師還報王。即其處建寺。如師所見。鑄天冠千身。航海入山。至中流颶風大作。舟重欲沒。相視無策。遂沉像之半於水既濟。其半沉水者。已先至其地矣。其異如此。
全了。永嘉人。遊方至荊州。入天竺山。遇一異僧。謂了曰。汝緣在浙東。當得名山居之。爾鄉有諾詎那尊者道場。適當興。興宜自爾勉成之。可也。了詰其處。僧曰。地以花名。山以鳥名。中有龍湫尊者宴息地也。了歸而遍訪。至海濱。見山水清奧。愛之問土人。土人曰。此芙蓉村。鴈蕩山也。了恍然心悟。遂入山結茆要會處。曰芙蓉菴以居之。即今之能仁也。鴈山之題。實自了發之。其人放曠不羈。時目為了莽蕩。
鰕子和尚傳(附道嵩)
鰕子和尚。名智儼。居華亭靜安寺。七月十五日。村郭設盂蘭盆。寺僧赴請殆盡。惟儼在寺。有胥村人嗣來召僧。而無僧可召。欲拉儼往。儼曰。但歸辦置。吾隨來也。乘小舠而行。見捕鰕者。儼從買一斗索水。噉之無遣。謂漁者曰。齋回還汝直。且叮嚀舟子勿泄。至村。舟子不能忍。齋家聞此。厭薄之。不請上坐。席地一飯而無襯。以辱焉。師懽然納受。還見漁者曰。何饒舌。今日齋無錢奈何。漁者曰。無錢但還我鰕。曰。此易。復索水飲。隨吐出活鰕。盈斗還之。人以為異。因呼名鰕子和尚。儼異迹頗多。海濱人皆能言之。及將滅。斂蒲草為萬餘繩。懸廊廡間。謂人曰。與諸君作緣事。遂坐脫。人爭赴施錢。懸繩皆滿。用建佛閣於寺中。至今寺稱鰕子道場。
道嵩者。伍姓。溫州樂清人。受業於東菴。放蕩不羈。人目為嵩顛。偶二水牯鬥於路。人莫敢近。嵩直前。兩持其角。呼其名諭之。牛解而去。甞有飯僧者。欲召嵩。潛書其名。焚之中庭。翼旦嵩至。眾咸以其自來。主人言始異之。後亦坐脫。
無門開傳
慧開。字無門。杭之良渚人。俗姓梁。母宋氏。禮天龍肱和尚。為受業師。聞月林觀公開法於萬壽。師同石霜印公。往謁之。林令看無字話。六年逈無入處。乃奮自尅責。誓云。若去睡眠。爛却我身。每至困劇時。廊下行道。以首觸露柱。一日在法座邊立。忽聞齋鼓聲有省。成偈云。青天白日一聲雷。大地羣生眼豁開。萬象森羅齊稽首。須彌[跳-兆+孛]跳舞三臺。入室通所得。林叱曰。何得見神見鬼。師便喝。林亦喝。師又喝。自此機語脗合。嘉定間。出世住安吉報國。遷龍興天寧。黃龍翠巖。蘇之開元靈巖。鎮江焦山。金陵保寧。淳祐間。還里。于西湖北山林木幽蔭處。樂而居之。有石自山趾斗折而上。[石*含]砑不合如礪。師之來其下。劃然出泉。色紺而甘。洌澄若重淵。言者謂。師自黃龍移是山。葢龍隨師錫而歸也。遂呼其石處。為黃龍洞。而峰為黃龍峰。是凡夏雨初霽。有物蜿蜒松上。氣茀茀而黃。其黃龍焉。時境內大旱。少保孟珙。丞相吳潛鄭清之。奏師道行。致泉自湧龍時現。必能為蒼生救枯槁也。有旨。召入文德殿演法。師升座。無所說唯嘿坐。雨應時大作。遠近普洽。上喜甚。問何以致是。師曰。寂然不動。感而遂通。上悅。賜號佛眼禪師。被以金縷伽梨。勑祠黃龍。曰靈濟侯。于黃龍峰下。建護國仁王寺。撥平江官田三千畝。命師開山。師形體矬小。其赴召也。指日觀眾。而後踰閾。施重墄於座級而升焉。朝士多竊笑之。師誓弘法教。惟自諱報身不偉。洞之顛。有玉峰一片。削成插天。瑩如脂肪。高二丈餘。因命工肖己形。長丈許。飛雲隱其足。緣背光燄蔚起。鑿龍首蟠。繞右向虗。左竇可俛入。前施案焉。皆就石勢鏤之。幻若從地湧出。而登坐於空中者。私祝云。願後有身視此。師遷化之夕。錢塘孫氏婦。夢一僧篝燈。自稱開道人。寄宿。翼日產男子。後為大禪師。即中峰本公也。師法嗣為永嘉見和尚。高峰語石屋云。溫有瞎驢。是也。亦為大宗匠。不墜家聲者。
肇公奘公傳
原肇。通州靖海潘氏子。母朱氏。邑之利和寺妙觀。其諸父也。携之出家。事瑜伽教師。六七歲即能詩。脫口可誦。未甞見其執卷習學。既為僧。嗜酒肉。無日不醉飽。酣呼叫嘯。嘔噦狼籍。寺眾惡之。後忽顯神異。人莫之測。甞就江洗酒甕。翻裏作表。甕軟如麵。有時大醉過市。吟云。麥浪青於水浪。梨花白似梅花。詠之不已。一賣淨螄翁。質師曰。醉和尚。只好兩句。下韻來不得也。師忽以手約其頸曰。好送醉僧歸寺。一看江月還家。殿中塑佛。質而未金。寺主儗募之。師曰。無事募。我明日為佛上金。但不欲人見。眾相顧而笑。次日天未明。宿酲方劇。忽起排闥入殿。攀座而上。脚