禪師。天寶二年。化行撫州。獲印化於大寂云。
唐元觀
姓袁氏。長安人。父為河中府掾。先是兄出家。有道行。見觀愛之。使投興善寺誦經。趨有司試。及格得度。又善律俱沙論。後入禪會。有所證寤。遂止衡山之東臺。以匡導來學。日有神人送供。隨眾寡。未甞缺乏。一日神忽現形再拜曰。我以二十年送供功德。已遂超度。故來決別。觀因問。其昔日以何業所致。曰我前身甞為知識。妄受信施。坐為神此地爾。久之觀示寂。春秋七十九。大和四年七月二日。遷于塔。
唐惟則
其先京兆長孫氏。祖洌仕鄂州司馬。父利涉因居金陵。則姿性恬憺。力學治儒術。尤嗜佛書。每曰。此誠能盡得吾心之妙。既而出家。從牛頭慧忠。得心法。遂南入天台佛窟巖居焉。服薜茘。薦落葉。木食澗飲。兀如枯株。神凝而氣化。又詎可以世間情識。窺其際哉。後有樵者見之。轉相告語。於是缾錫趨傅。卒成叢社。示徒云。一心無物也。萬法無物也。然未甞無物。斯則天地如影。今古如夢。孰為生死哉。至人以是獨照。能為萬物之主。吾知之矣。汝等知之乎。僧問如何是那羅延箭。答云中的也。坐四十年。如一日。歲次庚戌。夏六月十有三日。召門人垂教戒。至十又五日。跏趺而逝。是夕也山下之人。聞有聲。若山崩者。且見彩雲貫巖如纈。壽七十八。臘五十八。建龕塔於本院。河南尹韓乂撰文勒碑。則有著述行世。
唐無等
生東京尉氏之李氏。小年侍父官南康。徧遊廬山梵剎。而樂居之。遂白其父。願出家。既剃髮受具戒。即習最上乘法。時大寂禪師。方聚徒龔公山。等負杖造焉。其扣擊之頃挺然。非儕類可擬。後住隋州土門。甞謁州牧王常侍。而退將出門。王呼之云和尚。等回顧。王敲柱三下。等作圓相。復三撥之。竟行。元和七年。結茅武昌黃鵠山。日分衛以自給。於是巴蜀荊襄尚玄理者。無遠不至。大和元年。屬相國牛公僧孺。出鎮三江。聞等名。命駕至。且慮其蘭若之不隸名籍。特為奏請。賜大寂。一日晚參。眾人皆於等前道不審。已而等謂眾曰。適來聲。向什麼處去也。有一僧。豎起指頭。等曰。珍重。明日其僧上參次。等轉身面壁。作呻吟聲而臥。謂其僧曰。老僧兩三日來。不多安樂。大德身邊。有什麼藥。與老僧些少。僧指淨缾曰。者箇淨缾。什麼處得來等曰。者箇是老僧底。大德底在什麼處。僧曰。亦是和尚底。亦是某甲底。四年十月乃示寂。享年八十二。弟子誓通等塔全身。
唐明覺
其先河內猷氏。祖官嶺南。因徙家。為建陽人覺素習儒業。而於玄學。尤所慕尚。宿聞大寂唱禪道於佛跡嶺。遂往。依以出家焉。因即游歷諸方。徧甞法味。留徑山數夏。躬樵汲之勞。而無所憚。復禁足杭城之大雲寺。頃之庵居太湖青山之巔。會范陽盧公。自中丞出守錢唐。迎居大雲。領住持事。元和十五年。避嫌遠囂。遁於天目山檀信趨嚮。卒成梵宇。長慶四年春旱。至五年二月。猶不雨。野燒四逼。且及院。溪澗盡涸莫可撲滅。其徒惶懅。請它徙。覺曰無遽。吾於此山有緣。已而雷雨驟作。聞者歎異。大和五年。七月十九日入滅。
唐圓脩
閩之潘氏子。蚤年祝髮。即納戒於嵩陽會善寺研窮經論。俄禮大智海禪師於百丈山。遂明心要。居無何。浮杯抵吳越。入秦望山。見松有盤屈可坐者。因跏趺其上。風雨霜露無所避。雖鵲巢其旁相安也。如是閱四十寒暑。世謂鳥窠和尚云。每郡太守至。聞其名。計不可以屈致。必躬造其下見之。元和初裴公常棣尤加敬愛。始治菴其地。請為眾說法。且造招賢伽藍。以待燕息。太和七年。癸丑歲九月二十二日。凝然歸寂。壽九十九。臘八十。葬之石甑山下。南嶽沙門惟貞銘其塔。
唐普願
姓王氏。鄭州新鄭人。至德二年出家。依密縣大隈山大慧禪師祝髮。大曆十二年。願且壯矣。尋從嵩山會善寺暠律師。受具戒。律藏教部。靡弗究研。而卒定宗於大寂門下。一日為僧行粥次。馬大師問桶裏是什麼。願云者老漢。合取口。作恁麼語話。自餘同參之流無敢徵詰。貞元十一年。掛錫池陽之南泉山。蘘薜以衣。畬牧以食堙谷刊木。以闢所處。毳袍之侶。交進互退。填擁庭宇。
示眾云。道箇如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。願云。孟八郎。又恁麼去也。有時云。文殊普賢昨夜三更。起佛見法見。每人與二十棒。趁出院。趙州云和尚棒。教誰喫。願云。具道王老師。過在什麼處。州禮拜而出。願一日遊莊莊主預備禮相待。願問莊主曰。爭知老僧來排辨如此。主云昨夜土地見報願云。王老師修行無力。被鬼神覰破。僧便問。和尚既是善知識。為什麼却被鬼神覰破。答云土地前。更下一分飯著。
有時云。江西馬大師。說即心即佛。王老師道不是心不是佛不是物。恁麼道。還有過麼。趙州出禮拜。時有一僧隨問。州上座禮拜。意作麼生。州云。汝却問取和尚。僧問願適來諗上座禮拜。意作麼生。答云他却領得老僧意。一日捧鉢上堂。黃檗先居第一座不起。願問曰。長老是什麼年中行道。檗云。空王佛時。願云猶是王老師兒孫在。下去。一日問黃檗云。黃金為墻壍。白銀為壁落。此是何人