。而盲人適至鑪韛之所。明大惡之。及出模。果破缺不完整。再鑄而後克全。聲聞七十里。國清房居水上。其下多礓石。不便於汲。獨念曰。苟石能出水者。豈不快哉。數日石果出水。
國清講堂狹小。明欲易而高大之。頂禪師諫以為不可。俄括州刺史周孝節。捨杉柱泛海。至明往迓之。頂於赤城見明行林木中。身長出林木上。翼從數十人。語頂曰。兄勿苦諫我。我事成矣。頂知其異。合掌曰。不敢一聽仁者所為。立柱之日。山靈見相。尤奇詭。造金銅丈六盧舍那坐像。僧有施金十一兩者。曰從漕溪村來。跡之無有。侍者恒聞其房有人語聲。而明勸之脩善者。視之則寂寥如常時。忽晨起。呼諸弟子勵曰。夫人命危脆。宜自知時。因更衣而逝。壽八十六遺體端坐。屈三指。顏色經信宿不變。寺主慧綱。維持後事尤備。而塔則其弟子榮泰奉焉。
唐道信
司馬氏。其先河內人徙蘄之廣濟。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師於皖公山。問曰。願和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣鉢。攝心無寐。脇不至席者久之。隋大業十二年。領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困於無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。於是合城如教。賊忽見城上人無數。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉住破頭山。學者雲委。既於黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。並以疾辭。後詔以劒至曰。苟果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。[療-(日/小)+土]舍利于東山黃梅寺。代宗朝追諡大醫。塔號慈雲。
唐法融
姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質都雅。年十九。經史大義探索略盡歎曰世俗之談。又惡可與般若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱發才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公[示*后]所據地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關東例。州置一寺。寺三十人。其餘悉罷歸農。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨於牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。於蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作麼。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指後面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者箇在。祖曰。者箇是什麼。融無語。少選祖却於融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者箇在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。爾但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。即住此山。向後當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。
二十一年十一月。講法華經。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。於是遊從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品於建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鍾磬作聲。香牀撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。湧沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終於邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬於雞籠山。會送者。萬餘人。初融甞閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫方圖符。寺蓋宋鐂鐂司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。併燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數。曾三百不啻。而資粮告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發暮至。未甞怠。今右僕射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經。環而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亘法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉