於是造庭對像語。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒係之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。病謾斬一指付使者。太守感動竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營浮圖。以葬指節。由爾檀信嚮慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進曰。妾夫善釀。今茲其釀誠加美。幸和尚小酌。以種福田。經云佛不違眾生願。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病咲釂曰。吾所坐地當裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見。今俗以酒供養始此。歲饑必募粮設會。以飽餓者凡八設會。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養如常時。閱一歲膚肉覺堅縮。而後加之漆布以圖永久。武宗時舁匿廢陶竈中。風雨莫之庇。尋出異草盤結覆頂上。宣宗復教。作亭徙置之。嘉泉指節歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤如黃金色。
唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長。獲紀綱寺職。而議論設施。咸當人亦因以畏服焉共尊為上座。少年後生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得淨心地。何敢爾。吾弟當以折伏之。一日戒庖者。賸治餅餤邀眾遊冢墓間。獨地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮興元時躬詣禮敬。年八九十乃卒。
唐文爽
蚤隷太原崇福寺出家。精神卓朗。未甞睡瞑。後栖丘隴間。行頭陀。勤苦備至。時霖雨浹旬。蛇或避水潦相聚。蟠爽掌上。人有召齋者。見之驚懼却走。蛇亦蜿蜒引去。其人乃前致請。爽辭以過中。莫肯赴。其人因留待明日。且有狼張口向爽。欲噬咋狀。爽謂之曰。汝飢耶。吾此穢囊願施於汝。以成堅固之身。汝受吾施。同證菩提。遂偃臥于地。狼遽弭耳去。卒之日徧空中作鍾磬聲。旛幢之影。蔽日。異香充寒。然皆不知所自云。
唐本淨
每見之閩中。參歷禪匠。有證入。後菴居于長溪縣之霍童山。分衛外。惟事燕嘿。山尤靈異。蓋華嚴所謂。天冠菩薩說法地也。且毒窟之龍。神變無恒。菴處其側。時呼召應聲至虎虣。樵蘇絕跡。淨偶遇虎撫其首而戒飭之。自爾始安。甞有九偉人求宿。鐙下娓娓談論。及晨興遽告別。留不可。稍送出門。則忽化鶴飛騰而去。後不知淨所終。
唐清觀
字明中。臨海屈氏子。生則手足有網縵相。逮成童。頗神儁。志篤出家。父母莫之沮。乃事國清寺元璋律師以究研經律。年十八獲登具戒。天台三觀之旨。儒林百氏之書。詩章字畫。槩臻其妙。邦伯輶軒每嚮風造謁焉。檀幣即迴入常住。其徒請畜以備不虞。曰吾恨未能捨頭目髓腦耳。大中初。教法再興。觀朝京師謁集賢學士柳公權書寺頟。得大鍾藏經以歸。七年江南荐饑。殍踣相望。僧眾悉就食他往。觀獨禪坐靜室中。謂其徒曰。汝如不死。候秋熟時。當擊磬起我。其徒不敢違。至秋擊磬。定果起。甞赴鄉里齋。夜雨漲溪。波湍迅湧。難度而遠約二十里所。主人以為觀必不至。而頃刻在坐。略無霑濡泥淖狀。非得神足。惡能爾。聲譽四播。瞻禮日益至。避喧於翠屏山之蘭若焉。久之眾請為州僧正。復陽狂以逃。太守杜雄以其行。聞於朝。詔賜紫伽梨。觀網滋不樂。後以無疾終。
唐永安
蜀之眉州洪雅人。形貌短小寢陋。而氣量宏肆。見者未易測識。世。謂無漏師。以其所證悟然也。或以其未甞登溷廁故云爾。大中八年。白敏中。帥成都安造謁。舘之聖安寺。敏中使僧五六輩。晝夜守之。留十日。雖飲食與人同。而果絕無二行事。於是近遠驚異。年八十餘。郡判官盧求猶每稱之。為童子。則其所養和粹可想見。
唐元表
高麗人。天寶中。西遊中國。且將往天竺巡禮聖跡。遇心王菩薩語以支提山即天冠菩薩所住處。於是頂戴華嚴經八十卷。南造閩越而居是山。異日是山猛獸毒虫鬼魅充斥。非人所居地。甞有僧宿且見其身乃在山麓十數里外蓋神明擲置之也。屬會昌廢教。表以花櫚木。圅其經。而藏之石室。大中初。保福慧評禪師知之。乃率諸信士。迎出於甘露都尉院。其紙墨如新云。
唐頭陀
家本下俚。日打磨以受傭顧。然陀。性姿淳善。嗜佛學。其行已有悲[打-丁+(改-己)]慈予意。居家時。父使牧驢。夜轉磨饑渴且困。陀輒解縱給水草而身代之轉。父大感悟。為別營業。陀亦自爾薙落。既登具。所操履益篤。服糞掃重可數斤。臥具三十年。未甞易。居鎮州之龍興寺民無老幼貴賤。皆知所尊敬。
唐祝融峯禪者
為人落魄。不事儀矩。至於舉唱宗乘。則簡當嚴潔。聞者知歸。甞飲水遇毒。即嘔吐。所著皆腐裂。而軆中略無所惱。每行坐輒有蛇虎侍衛。逮終既闍維。得一骨如琵琶。槽乃益熾火重煅。方煅時色與火不異。火盡則白甚於雪。豈非經中。所謂全身分竪固設利羅乎。
後唐全宰
錢唐沈氏子。幼依徑山法濟大師