誠捨俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。甞著大集經疏。至虗空藏品。義未通徹。方閉目長想。不覺身在空中。去所坐牀三四尺許。豁然大悟。疏成。益州武擔寺僧寶請講。屬僧崖菩薩為造經本。遂流通至今。又著涅樂法華等疏。每言吾命不久。忽染風疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁後。彖時方講。或以其所見白之。彖曰凡為我也。已而卒。
周寶海
生巴西閬中龔氏。少出家。聞京師佛法隆盛。即下峽。依雲法師。聽成實。旁閱諸席。亟發清譽。因別聚徒屬。卒冠于時。梁武帝躬開涅槃詔海昇論榻竪佛性義。而手執鍮鉐香鑪。帝曰。法師既斷慳貪。而鑪執鍮鉐。是豈理乎。海應聲曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有說哉。帝大悅。後還蜀住謝西寺。武陵王紀作鎮。每過海宿。談玄理。晝夜忘倦。一日蚤作。王盥見霽景可喜。顧海曰。日暉粉壁狀似城中風動剎鈴。乃知寺內。已而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍機欣笑而出。王謂其御曰。與海法師語。真令人盤桓不能去。其辯終類此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒門人法明曰。吾死當露尸施鳥獸。苟作圖塔。終堙滅耳。弟子不敢違。建德間果屏除圖塔云。
後梁僧遷
姓嚴氏。吳郡吳人。師事鐘山靈耀道則法師。後遊講肆。甞難招提慧琰禪品義。招提為更新章句。高帝法集興善殿。銳辯如流。帝嘉之。且特詔遷。敷述帝所制勝鬘義疏於壽光殿。皇儲尚書令何敬容。並加扣擊。中興。為荊鄴大僧正。恂恂七眾不肅而成。天保十二年四月十七日。卒於大寶精舍。壽七十九。葬江陵之中華北山。還弱冠誦法華六千部。親見普賢於夢寐中。香光洞燭摩頂加被。秘而不言。及是始以告人云。且梁明帝有疏致遷。其說以為。等觀北面歸依。時移三紀。擁經問道。十有三年。終識苦空。功由善導。等觀帝法名也。
新脩科分六學僧傳卷第二十一
新脩科分六學僧傳卷第二十二
淛東沙門 曇噩 述
精進學
義解科(二)
陳慧勇
桓氏。其先譙國龍亢人也。後以祖法式令錢唐。因寓居于吳郡之吳縣東鄉桓里。父獻蚤世。母張氏甞夢。登佛塔獲二金菩薩像。因娠而孿產焉。皆男子。並從幼入道。長則慧聰。勇其次也。始出都。依止則師於靈曜寺。隨方受業。不事專門。年登具戒。從靜眾寺峯律師。學十誦。龍光寺僧綽。建元寺法寵。悉服膺座右。稟宗成實。俄而法輪大轉。講肆盛開。時纔三十歲耳。會梁季之亂。靡所寧息。於是就攝出止觀寺。取正於僧詮法師焉。詮亦待遇加厚。恨相得之晚。初勇之未行也。甞於報恩寺前得竹如意。其人云。從攝山來。且謂勇當如意矣。忽不見。頃之又得漆函。盛三論一部。於其房之窻牖間。察莫知其來處。蓋若有物以勸發者。天嘉五年。世祖請於太極殿開演。聲名籍甚。住持禪眾寺。十有八載。搆大法堂。榜曰般若。制度宏敞壯麗。至德元年五月二十八日。稍疾而逝。神容不變。經宿頂暖。六月六日。窆于山之西嶺。春秋六十有九。始終講華嚴涅槃方等大集大品各二十徧。智論中百十二門論各三十五徧。餘法華思益等。部數不記。中書令濟陽江摠。文其墓碑。
陳寶璚
姓徐氏。其先東筦人。後避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達梁臨川王諮議。璚身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學。將稟光宅寺雲法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數論。仙甞得其私記覽而歎賞。後因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時纔受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡注。詔見於壽光殿。還鄉。住見安寺。會上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民譌言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能已。教海大龍。識者知其為璚讖也。素與簡子周弘正友善。謂曰子誠京華開導之才也。於是從請還都。發成實論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽之重任孝恭。詞筆之富。皆執卷稽疑。服膺請業。世謨孝恭之子也。姿性好學。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數輩。從天來下。對晤談話。宛若平生。褒讚出家。稱揚法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔於重雲殿大閣中。弘宣大品以禱。夢朱衣神人禮而進曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數尚多為辭。請益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢神人催罷法席。僅餘一卷。午前當了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學。名德相配。夕夢有報已入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗不少爽。遺誡毋