院賢林出家。後以試經合格得度。遊方徧歷講席。而法華維摩尤所淹貫。歸高峯。却掃謝世累。元和中。眾共以五臺都撿校守僧長起之。頵固辭不可。會歲饑。華嚴寺。蓋大聖常所垂應地。四方之巡禮者湊焉。至是窘乏。誠山中媿事也。乃復諉頵。充華嚴寺都供養主。時屬法照無著澄觀。三碩德在。而澄觀方製華嚴經疏。且命頵為講主。日擁千僧。檀施稠疊。而供養豐腆。視他日加倍。間有沙門義園者。謗之曰。頵知常住久。其能無所私乎。夜則夢神謂曰。僧長千佛之一也。汝發慢言。當墮惡道。必懺悔毋緩。詰旦圓詣懺悔如禮。未幾。詔天下沙汰。遁之巖谷間大中初。詔度五臺諸寺五十僧。仍賜衣帔。於是再辟頵十寺僧長。兼山門都脩造供養主。七年大建無遮會。一月日。既而集弟子垂訓。吾欲息心斂跡。以自優逸。紀綱眾務。宜付來哲。遂趺坐淨室而滅。春秋七十七。僧臘五十八。
唐行嚴
榮陽人。家世簪纓。偶聽法華。至妙莊嚴王品。遂白父母。求薙落。既納戒。問道諸方。所得殊自愜。稔聞五臺文殊應跡之地。凡有探尋。莫不獲覩瑞應。於是駐錫而隷名焉。大和中。多激勸民俗。俾營福業。王公大人。靡弗歸嚮。又營大齋。日供千人。識者歎服。三年。右脇而終。建塔寺西一里。
唐當遇
姓陰氏。范陽人。少依薊北之安集寺出家。大中四年。杖錫登五臺。然右手中指於華嚴寺菩薩像前。優游兩期。所覩祥瑞。不可勝紀。後造西臺秘魔巖。大聖昔日降龍之地。見金色光明。勢若雉堞。比今城郭。無異狀。因以問所居之僧。僧曰。此所謂金色世界也。古有師德居之。朝廷褒錫其號。為金光照。遇聞而悲喜交懷。乃復結茅習靜。住三摩呬多者。凡四十九日。檀信坌集。遂成蘭若。如是十有七年。跡不下山。日惟玩味九會襍華等法。因之以證聖發通。語言動止。不可測識。逮懿宗末年。忽失常度。歡咍怒詬。蕩無繩檢。既而中原擾攘。鑾輅遷播其先見故如此。時李克用。方以晉王據河東。嚮遇之德。遙致禮敬。文德元年。夏四月。命憲州刺史馬師素。導意邀請。遇曰。我豈為浮世寵辱累哉。固辭不赴。七月十八日。集弟子。垂訓而卒。壽七十二。臘五十一。龍紀元年。四月十八日。門人太文等。以天竺法。闍維之。獲設利羅。別建塔以葬。
唐高閑
湖之烏程人。髫年辭俗。受具。隷居開元寺。博學無不通。尤工字畫。其於草書。或以比之張旭云。遊京師。稟聽經律於薦福西明等寺。宣宗詔入殿。前揮染賜紫衣。仍獲與臨洗懺戒壇。號十望大德。以老乞歸。終於寺。弟子鑑宗。傳其筆法。賜號無上大師。閑平居。每以白紵作草隸。今苕霅好事家。猶有存者。
唐全清
會稽人。善禁祝。能劾鬼物。市僧王氏婦病。言語狂亂。啼笑不常。如是數歲。間召清治。清即縛草如人狀。長尺許。衣以五綵。結壇置草人。其中而作法焉。其婦忽鞠躬曰。乞命。且自首。以為頃歲春日。偶於禹廟前相遇耳。今和尚如不見殺。竟當遠去。不敢復留也。於是清鞭草人。呦呦有聲。投一瓿中。以六一泥。窒瓿口。封以朱書符篆。而[療-(日/小)+土]之桑下。戒曰無動。後五載。董昌以城叛。劉漢宏攻拔之。縱士卒掠城中。或掘窖藏。桑下出瓿。破之獨一鴉飛去。立樹抄。人語曰。乃今得見天日矣。時清死已久。
唐僧徹
不知何許人。久親炙悟達。悟達亦樂教育成就之。故其器卒獲用於天下。而相為表裏。以推明大法。若悟達。著如來藏經會釋疏二卷。徹則衍法監四卷。大無量壽經疏二卷。徹則衍法鐙二卷。勝鬘師子吼經疏四卷。徹則衍法苑十卷。般若心經金剛經皆有疏義。而徹亦隨衍成卷。懺文六卷。及雜文等。徹必翼緯。以行世。初居法乾內寺。官寮奉仰日甚。尋充左右街應制。每歲屬誕辰。於麟德殿。陞座講演。仍賜紫伽梨。懿宗尤重佛乘。月遇八日。必飯僧內殿。數盈萬不啻。且躬為讚唄。詔徹朗詠高臺上。寵錫繁夥。至造旃檀座以處之。當是時。詔兩街四寺。行方等懺法。開壇受戒度僧。各三七日。別詔大德二十人。入咸秦殿。為內福壽寺尼受戒。繕寫藏經。雕造旃檀像千軀。皆詔徹撿校。又以十一月十四日返慶飾。詔京城僧道。赴麟德殿論義。徹則敷暢皇猷。恢宏祖道。如他日。賜號淨光大師。咸通十一年。詔錄兩街僧事。廣明中。巢寇犯闕。僖宗播遷于蜀。徹是夕內宿。旦與杜光庭。倉黃扈從。再見悟達。其師資終始無間如此。著述尤富。內翰侍郎樂朋龜為作真贊。秦蜀間多其弟子。則可謂生榮死哀矣。
唐文瓚
張氏晉陽人。幼依并州崇福寺薙落。學該群籍。教洽三乘。至若金版玉繩之錄。龍韜象緯之文。莫不探循源委。採擢本枝。或將敷暢彤墀。揄揚黃閣。則福周蕃壤。恩被海隅。詔充翻譯。兼佛授記安國荷恩崇福等寺大德。平生共設無遮大齋一百會。每遇齋。則陰雲開霽。凍雪生春。其至誠所感。有如此者。
唐允文
字執經。秀州嘉禾朱氏子。始九歲。父病且死。呼而囑之曰。我瞑目後。汝即出家。無滯俗為也。師授維摩法華二經。閱再稔。皆通習其句讀義理。或戲問所營何事。率爾而對曰。坐蓮華臺。作師子吼。豈非吾輩所當營者。志學之歲