。忽漲一池。曰吾可以卒歲矣。俗惡狗子。生輒棄置。使飢凍死。凱聞而憐之。悉為收聚養畜。雖踐污被褥弗恨。十九年都督齊公迎致於嘉祥寺。敷暢三論義學集者。八百餘人。僚庶畢序。教門為之光顯。時龍泉池竭。凱歎曰。吾不反矣。二十年。七月二十八日。方升座。手執如意。嘿然加坐而卒。葬全身於大禹山。起塔七層。以旌其德。
唐慧旻
字玄素。其先河東人。九歲出家。誦法華經期月。即能覆習。年十五。依新羅光法師。聽成論於回向寺。年十七。講法華於海鹽之光興寺。香氣充庭。或聞空中。彈指聲席賓咸歎異。既登具。稟承十誦於竹園寺之志律師。文理精詣傍通諸部志公悉以學徒委之而逝。俄遊會稽天台。禮石佛於剡。歷數年乃還吳。結友厲業於通玄寺。布衣蔬食。訖十七年。足未甞出戶。隋季之亂。禪誦不輟。蘇州總管聞嗣安迎請至再。而後一赴。刺史李廉薛通王榮等。尤相尊敬。欲固留為生民福。聞公度終不可。因為作寺華亭谷幹山中。俾以行道。然地下濕。多蚊蚋。恐致疾沴。唐初徒居海虞山。殖梓數十萬本。遠方來學。常百餘人。晚年住南澗草菴。兩兔一彪。出處常與俱。禽獸神祇受歸戒。事跡巨述。都督陽武公李世嘉遣使以書幣騁。不應命。貞觀十九年。江王以刺史欲從受戒法。亦固辭不出山。古律舊疏。有陋失者。刊正焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨二卷。道俗菩薩戒義疏四卷。得法弟子二十餘人。二十年八月十一日。終於所隱。春秋七十七。
新脩科分六學僧傳卷第十九
新脩科分六學僧傳卷第二十
淛東沙門 曇噩 述
忍辱學
持志科
唐法顯
出南郡江陵丁氏。年十二。依四層寺寶溟法師薙落。服勤久之。忽問欲界亂地。素非道緣。既生其中。焉能脫離。溟曰。眾生皆有初地味禪。歷劫不忘。時來則發矣。今顗大師學者之宗。可往承事。會顗既赴煬帝之徵。將旋金陵。道便歸鄉。寓其寺以受請謁。徒侶四百。鬱成叢林。後復從成彥習皓等。而琢磨之。益日劫倍。然卒於皓處。得所歸宿。屬季歲災寇荐臻。寺眾逃徙。顯獨守大殿。三十餘年。蔬水屢絕於中。兵刃交求於外。燕嘿自若也。殿蓋彌天法師造。以梅為梁。俗號梅梁殿。中置彌勒尊像。光趺并高四十尺。八部圍繞。貌極畏敬。至是顯置寶冠華悵。供具經臺。五鐙長明不絕。一燈忽獨熾。[燜-心+舀]高丈餘。其至誠所感如此。
貞觀間。顯始出處別房。夜有著五色服。持一金瓶。以奉之者。又甞夢。異僧告曰。可往蘄州。見信禪師。及往果獲契證。永徽三年。十二月八日夢。坐寶殿。授四眾戒。遂疾。至四年正月十日。陟起坐牀上。盥浴剃髮如常時。十一日午時卒。十七日。弟子克葬於大明寺之北原。其未卒也。門人有見室之西壁拆裂。而白光徧透者。寺之西北。夜有白雲二道亘空中。殿之像設器用。皆動搖。議者以為顯住此寺。凡五十餘年。而足不出戶。故其臨終之際。瑞相尤多。荊州都督紀王夙受歸戒。命記室郭瑜銘之。致追慕萬一。
唐慧明
姓王。杭州人。少出家。訪道。無所不至。常持大布衣。從越之敏法師。二十五年。其玄解。於千眾中為第一。時共目之青布明。後咨禪法於蔣山巗禪師者。十年。甞以積雪塞路。七日不食。獨念曰。吾聞七日不食則死。今不死豈其業耶。吾茲試觀之。因自以繩懸之崖間。頓若有割斷其繩者。竟墜崖底。歘又若有擎之以出者。復置前所在處。無少損。未幾。行頭陀於荊之四望山。形與影俱。寒暑一衲。物我相忘。而兩虎之鬥者。能使之解。專以思益經。為脩行軌則。龍朔間。偶遊終南。遂觀覽京師不久而去云。
唐道興
姓劉氏。秦州人。隋季天下大亂。興八九歲。常欲出家。父母不允。輒逃詣寺。挽之無還意。父母患焉。年十九。竟自隱匿大光寺。父母徧求不可得。眾憫其志。為勸喻。即剃落。甞語其徒曰。人身難得。宜持戒毋怠。賊虜其母以去。興方以沙彌。於寺營務。聞之遽夜馳六十里。詣賊所。拜且泣。乞與母俱還。賊刃之未殊。念曰。此僧以其母故。死不懼。豈非至孝。殺至孝不祥。因裂裳裹創。使負其母。由間道走城。後避難。
入蜀道。逢一老僧與同行。老僧謂興。吾有黃金十兩。幸達寧靜地。共分之。願勿憚負荷也。興意以為金賈禍物。如來且不許手持寶。況負荷耶。乃辭老僧獨行抵河池縣而贊皇公偶識之。為發僕衛。送至梁州。或傳。老僧遇賊於三泉縣。殺而取其金云。
興既進具。行頭陀。依智舜律師習毗尼。聽五過。能覆述。舜深奇慧解。復承首律師於京師。大義益通貫。還蜀。博綜經論。又稟受心要於江禪師下。然於律則尤所究意焉。每歎曰。佛法漸替。輕慢日增。吾亦焉敢褻瀆哉。故凡戒非三二十請。未甞許其開授。則其重法可知矣。當其瀝六趣生死苦語以勵眾。至有垂涕泣者。興充福勝寺都維那。寺主以有司命。戒不得停客。客之來者。興皆宿食之。無所拒。主大怒曰。年少敢爾。我語不見用。併不用官司命邪。興從容進曰。官不容針。私通車馬。僧三寶也。於法宜受。否則違佛制。佛制官司命。其孰輕重。主愈怒。久之乃悔