具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。燄得風熾甚。滿索水噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈位。尚謾以比丘寺應命曰。即己所住者。比丘率莫誰何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同此擯。於是尚大懼。訴東宮求解。有令遣簷事杜正言。集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法申理。今則違理附情。規模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽從解議。滿聞之歎曰。黨善者寡。柰何。後尚屢謝過。終不顧。
駕幸洛陽。天子以國姓故。俾扈從道士。先釋氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進表諫。
晚以浴僧。祈生安養。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜長物。屬三寶。加趺坐繩牀上。別寺眾。問答之頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。闍維於終南龍池寺側。舌獨不燼。雖益薪煉之經宿。色愈鮮赤。併葬之山中。其平生。講律三十餘過。著四分疏二十卷。京師淨住寺沙門慧昇為銘頌。見別錄。
唐道積
出河東安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律師。乃為剃落。而遁迹雙巖。以求其志。復研心學於法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而歎曰。幽證固難。聖教須究。開皇十三年。就遠行寺普興法師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地論。又依辨才智凝法師。習攝大乘論。仁壽三年。聽採地持於并州武德寺沙門法稜所。四年七月。楊諒反。遂與同侶素傑諸師。南旋鄉里。弘闡涅槃攝論諸部。齒隣知命。則偏事地持。曰是戒勗之極。心法之要也。故德資皁白。道洽朱藍。然於尼眾。獨不引顧。每謂其徒曰。女誠戒垢。聖典所訶。佛度出家。減損正法。聞名尚爾汙心。面對豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔己高蹈之風。可想見矣。
先是沙門寶澄。當隋之初。於普救寺。創營百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請積繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既受請。夜夢。崖旁二師子。於大像側。連吐明珠不絕。寤而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財施無窮。吾事其成乎。即命圖其夢。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤為一方形勝。像又殊特。誠古今天下之偉觀。而積弊衣蔬食。勦志劬形。以成就之。可謂勤矣。故僕射裴玄真。刺史杜楚容。皆餽香致敬。贈衣求法。
隋之季。河東通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。積奮曰。吾輩抗迹塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於是偕道愻神素進曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國治。今道人務德義。疎利名。其於四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。不見得於公。顧將拘繫。以從軍役。則公之去漢高文侯遠甚。而識者有以窺公也。公其圖之。君素以積心氣之壯。釋不問。後君素竟為郡人薛宗所害。
積以貞觀十年九月十日。終於所住。初積將終。曾無所苦。告門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師纔六十九耳。誠能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而已。吾昔日隷籍之時。刺史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不三日果卒。
唐法常
姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝髮。即學涅槃。而隨以講說。聽者歎異。延甞三摩其頂曰。子當住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。於是歷遊秦齊趙魏。盡覈成實毗曇華嚴地論之旨。積勞五年。而後出疏於上京以決群疑。隋齊王暕。以時望。召昇高座。自是儔侶四臻。敷唱相續。大業間。詔居禪定道場。陶治尤盛。
國朝遐邇晏清。化風騰播。貞觀譯經。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網者。有司以聞。詔集京寺諸德於玄武門。普加責讓。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預法門。不能嚴奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡於訓誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。後以上惑於姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發疾。終於所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥製文。惟常慈忍進脩。每感禎瑞。神王冠