自息。惟性明照。邪也何所生。如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。其不善未甞不知。知之未甞復行也。易曰。不遠復。無祇悔。元吉。問曰。本無有思。動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之形也其不見乎。曰。不覩不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者。斯可矣。無不知也。無不為也。其心寂然。光照天地。是誠之明也。大學曰致知在格物。易曰。無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。曰敢問致知在格物何謂也。曰。物者萬物也。格者來至也。物至之時。其心昭昭然辨焉。而不應於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠。意誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。與天地相似故不違。智周乎萬物而道濟天下故不過。旁行而不流。樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍夫地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。此之謂也。曰生為我說中庸。曰不出乎前矣。曰。我未明也。敢問何謂天命之謂性。曰。人生而靜。天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰。率。循也。循其源而反其性者。道也。道也者。至誠也。至誠。天之道也。誠者定也。不動也。循道之謂教。何謂也。曰教也者。人之道也。擇善而固執之者也。循是道而歸其本者。明也。教也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也者不可須臾離也。可離非道也。說者曰。其心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。變化無方未始離於不動故也。是故君子戒謹乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。說者曰。不覩之覩見莫大焉。不聞之聞聞莫甚焉。其心不動是弗覩之覩弗聞之聞也。其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者。守其中也。問曰。昔之解中庸者與生之言皆不同。何也。曰。彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問。人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰。邪與妄則無所因矣。妄情滅息。本性清明。周流六虗。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝聞道。夕死可矣。能正性命故也。曰。情之所昏。性即滅矣。何以謂之猶聖人之性也。曰。水之清澈。其渾之者沙泥也。方其渾也。性情豈遂無有耶。久而不動沙泥自沉。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善而邪情昏焉。敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎。曰不復渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。聖人既復其性矣。知情之所為邪。邪既為明所覺矣則無邪。邪何由生乎。曰敢問死何所之耶。曰。聖人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。
其三曰。晝而作夕而休者。凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作。夕無所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存。子之所存者終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異於鳥獸虫魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。得之甚難也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。行甚難得之身而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七十八十年。九十百年者希矣。當百年之時而視乎九十時也。與吾此日之思於前也。遠近其能大相懸耶。其又能遠於朝日之時耶。然則人之生也雖享百年。若雷電之驚相激也。若風之飄而旋也。可知矣。況百千人無一及百年之年哉。故吾之終日志於道德。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨何人耶。
李翱。字習之。第進士。累戶部尚書。甞刺朗州。慕藥山之道。屢請不赴。因入山謁之。藥山誦經不顧。侍者曰太守在此。李性急乃曰。見面不如聞名。藥山呼太守。李應諾。藥山云。何得貴耳賤目。李拱手謝之。問曰。如何是道。山以手指上下云會麼。李云不會。山云。雲在天。水在瓶。李欣然答以偈曰。練得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青天水在瓶。又問如何是戒定慧。山云這裏無此閑家具。李不省。山復云。欲得保任此事。直須向高高峰頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。皆為滲漏。李辭去。藥山一夕登山。忽雲開見月。乃大笑一聲。聲落澧陽東八九十里。翱聞之。復以一偈寄曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂。月下披雲笑一聲。李又甞問僧云。馬祖有什麼言句。僧云。或說即心即佛。或說非心非佛。李曰總過這裏。後又問西堂智藏禪師云。馬大師有何言句。藏喚李翱。翱應諾。藏曰皷角動也。翱欽歎而去。