義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為是無知問之。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對。赧然下座。次道士黃壽登座。立老子名義。法師會隱奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少選勑內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞(論衡)○六月上剏西明寺成。十三日帝出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入內。帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝云。佛道二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以相啟沃。復各賜座。又勑曰。法師可一人登座開題。時道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道士不得不先。又夷夏不同。主客位別。望請道士。於先上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元何得濫言主客。妄定華夷。陛下屈萬乘之尊。光臨贍部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。惟德是輔。惠元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時法師會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘之。次道士李榮。開六洞義。擬佛六通。慧立昇論席曰。夫洞者。豈不於物通達無擁義耶。答云是。難曰。若使於物無擁。未知老君得洞否。答云。老君上聖。何得非洞。法師云。若老君於物通洞者。何故云。天下大患。為吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君於身尚礙。何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共師俱是出家人。莫苦華非駮。立曰。先生此語。似索姑息。在外則可敘暄凉。此席則須定邪正。所云同是出家。然檢形討事。焉可同耶。先生鬢髮不剪。揮袴未除。手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦當剔眉。卿既角髮。何不角髭耶。榮無以對。帝大笑。勑云好。各還寺觀。所以導達功業。光輝論道。立之力也。帝頻告奘云。幽州立法師大好。至七日內。勑鴻臚卿韋慶儉。補充西明寺都維那(同前出釋道論衡)。
己未 四年。撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香華。步往二十里。於東山迎行像。其情虔篤。三人捧之。飄然應接。返還州寺。雨下沾足(其石像本在潭州。失之。尋其行路。現二跡。長三尺。相去五百里珠林)。
庚申 五年八月。敕召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論。每屈浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄等。亦云王浮造偽之過。復與李榮。辨難數番。榮屢辭屈。榮又云。大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂東華。泰云。如來出現。彼處為天中。我皇御宇。此間為地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以賦詩稱賞。上即勑所司。敬愛寺可以泰居之。泰入寺後。頻登榮觀云(論衡)。
辛酉 龍朔元年。帝於顯慶間。造西明寺。至是令靈潤法師。擇人主之○京師普光寺僧明解。性聰敏。琴詩碁畫。時無與競。然殢酒荒情。時僚寀數人。俱來潤所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。何乃舉琴碁酒客畫工。以當洪寄。公等愧退。明解致憾。俄而上徵四科。不問道俗。解應詔自舉。射策升第。喜不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解為昔不遵內教。今大受苦。求惠一飡。整覺乃設食。夜夢解謝之。至二年秋。又託夢於畵工。我以躭好外書。今大苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。畫工乃為寫經。後夢致謝云(自鏡錄)。
壬戌 二年。制致拜君親。勑君親之義。在三之訓為重。愛敬之道。凡百之行攸先。然釋老二門。雖理絕常境。恭孝之躅。事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久。迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少撰還尊舊貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。奘以名教被茲真俗。而瀨鄉之基。克成天搆。連河之化。付以國王。裁制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女冠僧尼。於君皇后太子。其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司儀奏聞。大莊嚴寺僧威秀等上表言。伏奉明詔。令僧拜跪君父。義當依行。理無抗旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王。齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮