。【標】宴坐下板。時二僧論野狐話。一云不昧因果。也未脫得野狐身。一云不落因果。又何曾墮野狐來。師聞之悚然。因詣積翠庵渡澗猛省。述偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金貓隊。翠見為助喜。
【標】四祖洪演禪師
僧問。如何是心相。師曰。山河大地。曰如何是心體。師曰。汝喚甚麼作山河大地。
【標】清隱潛庵源禪師
上堂。先師初事棲賢湜。泐潭澄。歷二十年。宗門奇奧。經論玄要。莫不貫穿。及因雲峯指見慈明。則一字無用。遂設三關語以驗學者。而學者如葉公畫龍。龍現即怖。
【標】廉泉曇秀禪師
僧問。如何是學人轉身處。師曰。掃地澆花。曰如何是學人親切處。師曰。高枕枕頭。曰總不恁麼時如何。師曰。鶯啼嶺上。花發巖前。
【標】靈鷲慧覺禪師
上堂。大眾。百千三昧。無量妙義。盡在諸人脚跟下。各請自家回互取。會麼。回互不回互。認取歸家路。智慧為橋梁。柔和作依怙。居安則慮危。在樂須知苦。君不見龐居士。黃金拋却如糞土。父子團圝頭。共說無生語。無生語。仍記取。九夏雪華飛。三冬汗如雨。
【標】積翠永庵主
示眾。山僧住庵來。無禪可說。無法可傳。亦無差珍異寶。祇收得續火柴頭一箇。留與後人。令他煙燄不絕。火光長明。遂擲下拂子。時有僧就地拈起吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴頭。從這漢邊煙消火滅去。乃拂袖歸庵。僧吐舌而去。
【標】歸宗芝庵主
依黃龍。遂領深旨。有偈曰。未到應須到。到了令人笑。眉毛本無用。無渠底波俏。未幾。龍引退。芝陸沉于眾。一日普請罷。書偈曰。茶芽蔍蔌初離焙。筍角狼忙又吐泥。山舍一年春事辦。得閑誰管板頭低。由是衲子親之。師不懌。結庵絕頂作偈曰。千峰頂上一間屋。老僧半間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭不似老僧閑。
【標】黃龍死心悟新禪師
謁晦堂。堂豎拳問曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。師罔措。經二年。方領解。然尚談辯。無所抵捂。堂患之。偶與語。至其銳。堂遽曰。住住。說食豈能飽人。師窘。乃曰。某到此。弓折箭盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。【標】堂曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處。政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來全心乃可耳。師趨出。【標】一日聞知事捶行者。而迅雷忽震。即大悟。趨見晦堂。忘納其屨。即自譽曰。天下人總是參得底禪。某是悟得底。堂笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟。
○僧問。如何是黃龍接人句。師曰。開口要罵人。曰罵底是接人句。驗人一句。又作麼生。師曰。但識取罵人。
○【標】上堂。清珠下於濁水。濁水不得不清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。佛既不亂。濁水自清。濁水既清。功歸何所。良久曰。幾度黑風飜大海。未曾聞著釣舟傾。
○室中問僧。月晦之陰。以五色彩著於暝中。令百千萬人夜視其色。寧有辯其青黃赤白者麼。僧無語。師代曰。箇箇是盲人。
○【標】師因王正言問。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。某甚疑之。師曰。如正言作漕使。隨所住處。即居其位。還疑否。王曰不疑。師曰。復何疑也。王於言下領解。
【標】黃龍靈源清禪師
印心於晦堂。【標】每謂人曰。今之學者。未脫生死。病在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿。見侯景。不動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之。如趙昌畫花。花雖逼真。而非真花也。
○上堂。江月照。松風吹。永夜清宵更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不如歸。復何歸。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。
○【標】上堂。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。祖師恁麼說話。瞎却天下人眼。識是非。別緇素底衲僧。到這裏。如何辯明。未能行到水窮處。難解坐看雲起時。
【標】泐潭草堂清禪師
【標】初謁大溈喆禪師。無所得。後謁黃龍。龍示以風幡話。久而不契。一日龍問。風幡話。子作麼生會。師曰。迥無入處。乞師方便。龍曰。子見貓兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無不中子誠能如是心無異緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。師從是屏去閑緣。歲餘。豁然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨。昔昔昔。隨隨隨後無人識。夜來明月上孤峯。元來祇是這箇賊。龍頷之。復告之曰。【標】得道非難。弘道為難。弘道猶在己。說法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣。向後自看。自然七通八達去。師復依止七年乃辭。徧訪叢林。
○僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。京三卞四。曰見後如何。師曰。灰頭土面。曰畢竟如何。師曰。一場懡[怡-台+羅]。
○上堂。色心不異。彼我無差。