。心識已昏。如何回互。既回互不得。定撞入驢胎馬腹中。隨業受報。當此時。欲觸諱作粗人。亦不可得。況能敵他生死耶。又有商量洞山示眾云。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧問。如何是向。山云喫飯時作麼生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不共。向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂此事不可喫飯時。無有功勳而間斷也。奉時作麼生。奉乃承奉也。如人奉尊長。先致敬而後承奉。向乃功勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。盖奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山之意謂。用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境。不得成一色。正用時是顯個無用底。無用即用也。若作一色。即是十成死語。洞山宗旨。語忌十成。故曰不得色。乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無劫用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義。全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍黎是也。如此之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內。成就世出世間。無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下個注脚。也要諸方點檢。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名云。但除其病。而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙已前著倒。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是這個道理。妙喜恁麼道。不是貶剝諸方。且要個中人辨明緇素而已。又有一種。也不在言語上。也不在古人公案上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信手拈來。超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是得便宜。似這般底。只是弄個業識癡團。便謂無因果無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。正是師子身中蟲。自食師子身中肉。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公案。謂之針線功夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩。為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下語云冤有頭債有主。又商量道。文殊不合有心。所以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如蟲禦木又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者。至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。冷地看來。慚惶殺人。又芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。商量云。你若是這般人。我與你說這般話。謂之與你拄杖子。你不是這般人。我當面換却你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云看樓打樓。又有商量道。有無與奪。是擒縱學者。似恁見解。如麻似粟。如上所說。皆口傳心授露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。非惟自謗。亦乃謗他古人。此是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鈎頭意。莫認定盤星。我這裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶。都在面前。閉却口時。何處覓伊縫罅。不是強為。法本如是。諸上座。光陰可惜。各各趂色力強健。猛著精神了取。莫愛他奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。他時後日莫道得力。只死時也死得不瞥脫。更說甚麼敵他生死。世間無明煩惱。却有限量。一念識破。則當體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量。能障道眼。使得你心識晝夜不停。謗佛法僧。造地獄業。雖是善因。返招惡果。果有智慧大丈夫漢。方識得破。不被他作惱。不見雲門大師有言。盡乾坤一時將來。著你眼睫上。你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性燥。把老僧打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是個甚麼道理。直饒你向這裏明得。若向衲僧門下。好椎脚折。若是個人。聞說道甚麼處有老宿出世。便好驀面唾汙我耳目。你若不是個手脚。纔聞人舉。便承當得。早落第二機也。又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討尋。聲前看取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱這兩片皮。從今日說到盡未來際。鈎鎖連環相續不斷。亦不借他人氣力。此是人人分上。各自具足底事。添些子不得。減些子不得。佛祖得之。喚作大解脫法門。眾生失之。喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾失。得失在人。不在法故。祖師云。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得見前。莫存順逆。你禪和家個個念得。還曾略著意理會麼。祖師安個名字。謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂滅妙心。決定不從人得。故中間有言。一心不生。萬法無咎。無咎無法。