。為自懺耶。為他懺耶。若自懺罪。罪性何來。若懺他罪。他罪非汝。烏能懺之。師不能對。遂改服游方。造泐潭。足纔踵門。潭即呵之。擬問。即曳杖逐之。一日。忽呼師至丈室曰。我有古人公案要與你商量。師擬進語。潭遂喝。師豁然領悟。乃大笑。潭下繩床執師手曰。汝會佛法耶。師便喝。復托開。潭大笑。於是名聞四馳。學者宗仰。後歸桑梓。留天童。掩關却掃者八年。寺偶虗席。群僚命師開法。恐其遁。預遣吏候于道。故不得辭。受請日。 上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。莫有知心底。為我免得麼。若無。不免將錯就錯。便下座。師凡見僧來。必叱曰。楖栗未擔時。為汝說了也。且道說箇甚麼。招手洗鉢。拈扇張弓。趙州栢樹子。靈雲見桃華。且擲放一邊。山僧無恁麼閑唇吻與汝打葛藤。何不休歇去。拈拄杖逐之。宣和六年三月二十。沐浴陞堂。說偈遺眾。脫然示寂。偈曰。寶杖敲空觸處春。箇中消息特彌綸。昨宵風動寒巖冷。驚起泥牛耕白雲。壽七十七。臘五十八。
江州圓通圓機道旻禪師
世稱古佛。興化仙遊人。族蔡氏。母夢吞摩尼寶珠有孕。生五歲。足不履。口不言。母抱遊西明寺。見佛像。遽履地合爪。稱南無佛。仍作禮。人大異之。及宦學大梁。依景德寺德祥出家。熙寧二年。以試經得度。徧往參激皆染指。親溈山喆禪師最久。晚慕泐潭。往謁。潭見。默器之。師陳歷參所得。不蒙印可。潭舉世尊拈華。迦葉微笑語以問。復不契。後侍潭行次。潭以拄杖架肩。長噓曰。會麼。師擬對。潭便打。有頃。復拈草示之曰。是甚麼。亦擬對。潭遂喝。於是頓明大法。作拈華勢曰。這回瞞旻上座不得也。潭挽曰。更道。更道。師曰。南山起雲。北山下雨。即禮拜。潭首肯。建中靖國出住灌溪。三年謝去。未幾。居圓通。以符道濟禪師之記。學者嚮臻。 朝廷聞其道。會宰臣復為之請。 錫以命服與圓機號。 上堂曰。諸佛出世。無法與人。只是抽釘拔楔。除癡斷惑。學道之士不可自謾。若有一疑如芥子許。是汝真善知識。喝一喝。曰。是甚麼。切莫刺腦入膠盆。 上堂。拈拄杖示眾曰。看看。這箇變作執金剛神。被金甲。持叉當門而立。佛來魔來。天來人來。被喝云。道得也叉下死。道不得也叉下死。直得釋迦絕耳。彌勒攢眉。自餘依草附木。無主孤魂。孰敢正眼覷著。咄。饒他氣宇如王。也是冬行夏令。 上堂。把定乾坤。照破髑髏即且從。你如何道得雲龍亨會句。良久。曰。袖頭打領。腋下剜襟。 福嚴專使至。僧問。如何是把得住底句。曰。巍巍石耳峰。云。如何是把不住底句。曰。渺渺[仁-二+(亡/大)]溪水。云。去則不去時如何。曰。三峰指天。云。去則便去時如何。曰。一驢兩觜。云。恁麼則小出大遇也。曰。舌拄上齶。 問。如何是佛。曰。狗銜赦書。云。如何是祖師西來意。曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。政和二年。建窣堵波于西峰之麓。庵其傍。明年十月九日。乞 旨以嫡子守慧繼席。 朝廷從之。退藏西庵。緇白愈敬。四年十月九日粥罷。忽集眾。書偈已。趺坐垂誡二百餘言。其略曰。至道虗寂。逈脫根塵。光境俱忘。靈機絕待。真常任運。寧屬去來。應用無方。不存格則。牢關敲磕。電激難通。直須鐵眼頓開。可以死生無間。自茲訣別。可葬全身。三百年後。當興佛事。臨行一著。不落見知。折半破三。好好薦取。隨聲拊膝一下。端然而逝。世壽六十有八。僧臘五十。門人如其誡。奉全身入窣堵波。有聚師平日所遺鬚髮者火之。收設利甚富。郡守上其事。 諡妙空之塔。
慶元府二靈知和庵主
蘇臺玉峰人。族張氏。兒時甞習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。師瞑目自若。因使出家。年滿得度。趨謁泐潭。潭見。乃問。作甚麼。師擬對。潭便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。師驀領旨。即曰。禪無後無先。波澄大海。月印青天。又問。如何是道。曰。道。紅塵浩浩。不用安排。本無欠少。潭深然之。次謁衡嶽辯禪師。辯尤器重。元符間。抵四明。遂留中峰。有僧來禮拜。師曰。近離甚處。云。天童。曰。太白峰高多少。僧以手斫額作望勢。師曰。猶有這箇在。云。却請庵主道。師却作斫額勢。僧擬議。便打。師剛毅志高。少偕天童交禪師問道。盟曰。他日吾二人宜踞孤峰絕頂。目眎霄漢。為世外之人。不可作今時籍名官府。屈節下氣於俗子者。交爽盟。交至。師竟不出。正言陳公闢書堂為庵。延師咨參。居三十年。殊無長物。唯二虎侍其右。一日。威於人。以偈遣之。宣和七年四月十二。趺坐終于此山。陳公甞狀師行實及示寂異跡甚詳。仍塑其像。二虎侍之。至今存焉。
投子廣鑑行瑛禪師法嗣
紹興府慈氏瑞仙禪師
郡之餘姚人。年二十去家。以試經披削。習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷倒。師謂。戒者。束身之法也。何自縛乎。遂探台教。又閱諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。疑曰。又不自他。不共不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生。空假三觀。抑揚性海。心佛眾生。名異體同。十境十乘。轉識成智。不思議境。智照方明。非言詮所及。棄謁承天英.天童交.白牛鄉.保寧璣.佛鑑懃.龍門遠.死心