。因時接物。隨機開導。聲重湖江。與夢堂愚菴諸老齊名。明洪武二年。有詔赴京。即疏辭還。門下有以不耐事諫者。度怒責曰。汝不聞古德有言乎。縱饒弄到帝王家。也是一場乾打閧。將來法門。濫竿竊符之弊。必汝輩也。未幾。遷化於福林。有遺偈曰。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。火浴收五色舍利。大如菽。塔於寺西。度隨所說法偈頌。弗許記錄。禪者竊書其語。度乃瞋逐。曰。奴流敢裨販吾語。作口頭人事以衒叢林耶。復有老宿。以未見度語句為恨。潛探眾中。值度入室。徵判險要。如揭貫花。老宿大喜曰。不意斷橋猶在。
贊曰。覩公居山四十載。耽耽坐視。非白雲解其項下之鈴。幾鈍置耳。白雲行道。垂手低眉。葢亦蒼頡造書契。而代結繩者耶。及暮年。仍襲覩公之風。翛然高枕。瞋責子弟有竊符濫竽之弊。又何異延恩安之笑法雲秀也。語云。百花叢裡過。一葉不沾身。其白雲乎。
瑞巖恕中慍禪師
恕中禪師。名無慍。台州人也。出陳氏。姿量雋瑰。粃糠世味。機契於竺元道禪師。說法瑞巖。日本國王。慕慍道德。傳譯疏朝廷。迎慍化其國。慍堅謝不往。而終老林麓。南北聞其名。爭願見之。慍。初受業於元叟端。以己躳為急務。徧走叢林。不合。即背法堂而去。於淨慈芝鳳山靈。稍相流連。及還省元叟。元叟喜之。以擇木寮居慍。慍仍不自許。又訪天童砥公。因留閱藏。凡經十載。以博達著名。然於狗子無佛性話獨疑之。乃私挽聰興二友。而謂之曰。汝我甘死祖師語下乎。因假言遊天台。擬再尋作者。登華頂吊寒巖。遷延數月。聞天目禮下橫川珙有嗣。曰竺元道禪師。住仙居之紫籜。垂四十年矣。行脚人以古[仁-二+幻]憚之。慍偕聰興。進登焉。遠見老僧坐隔溪盤石。又一白髮僧侍立。風度蕭然。如吳處士所畵阿羅漢。三人知是道公。乃合爪進訊。道曰。山路崎險。闍黎到來不易。聰進曰。和尚住此久近。道曰。石穿新竹笋。壁挂古藤蘿。聰曰。畢竟如何接人。曰。百二奇峯朝鳳嶺。一條坦道下仙居。興又進曰。如何是佛法的的大意。道公曰。燒畬種芋子。興曰。如何是佛法向上事。曰。接竹割松枝。興擬進語。道公指慍曰。那位上座。因甚不問話。興輙悟旨。已而具威儀。上方丈人事。慍纔申問。被一喝。頓消積滯。即獻一頌。道公深肯之。其頌曰。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院裡。壁上挂葫蘆。三人相慶曰。我等若以耳作眼。幾賺一生。於是。三人俱嗣道公。聰興乃服勤於紫籜。慍辭應明州靈巖。道公謂之曰。汝知瓦乎。聯之千百。則有葢覆之功。汝知玉乎。露之徑寸。卻貽偷竊之患。與其碎玉以矯世。不若全瓦以濟時。今古至人。惟得此而已矣。慍既出世。而元叟下知識。噩夢堂。銘古鼎輩。以為慍必酬元叟之香。俱遣使靈巖。厚為慍壽。慍開堂日。拈香曰。古人出世拈香。酬法乳也。今人出世拈香。酬世恩也。慍上座總不然。昔年行脚。到紫籜山中。參箇老布衲。彼亦無法可授。我亦無法可受。只向無授受中拈出。供養竺元道和尚。不圖報德酬恩。只要大家知委。夢堂。與徑山舊法侶。聞之大驚。唯唯而已。慍居靈巖三載。遷居瑞巖。乃設三問勘禪流。不合即逐出。當時謂之瑞巖三關。其問曰。穩坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見。三句內一句外。不涉兩頭。有人道得。拄杖子兩手分付。又謂眾曰。我者裡。一切只是尋常。你若來弄機關誇好手。向毒蛇頭上揩癢。猛虎項下解鈴。拄杖未打汝在。何故有盤根錯節。方可顯利器。有銀山鐵壁。方可整鉗鎚。又曰。靈山奧旨。少室真傳。日月不足喻其明。虗空不足喻其廣。巍巍獨運。蕩蕩無私。思之則差。議之則錯。五千四十八卷。說食向人。一千七百葛藤。持蠡測海。在今諸方。莫不盡謂。驅其耕。奪其食。貴圖宗風不墜。殊不知正是救湯進火。禦寒贈氷。山僧與麼道。豈是壓良為賤。取笑大家。臂三折而知醫。人多閱而曉相。靈俐底。不用如何若何。便請單刀直入。掃蕩攙搶。坐享太平。豈不快哉。少涉遲疑。白雲萬里。又曰。三教聖人。總在拂子頭上。牽枝引蔓。說妙談玄。儒者曰。吾道一以貫之。老者曰。聖人抱一為天下式。佛者曰。惟此一事實。餘二則非真。既各說有來由。未免稱強稱弱。且作麼判斷。使其聲和嚮順。形直影端。剖破人我藩籬。塞卻無明窟穴。擊拂云。二繇一有。一亦莫守。日午打三更。面南看北斗。慍居瑞巖。道價日高。湖江英俊。趨台者不絕。當是時。元主。崇尚我宗。凡林下染衣之叟。多受隆譽。慍。獨體其師住山本色之操。甞作書與了堂一公。其書深切時弊。凡千百言。蓋一與慍。同師竺元也。一日上堂曰。我此一宗。難為荷負。自非有驅耕奪食手段。放行把住機關。至於一進一退之間。未免貽咲作者。瑞巖在今兩序進退。各得其宜。其進也。如耀世明燈。燭破歷劫昏衢之暗。其退也。如潛淵老蚌。孕成不夜炤乘之珠。毗嵐猛風。吹之不滅。五濁穢泥。汩之不昏。大眾荷負既已得人。山懷正堪放下。且放下底事作麼生。楖栗橫擔不顧人。直入千峯萬峯去。拽杖獨登松巖之頂上。有老屋數楹。為秋江禪師休老處。慍