為唐尚書陳操之裔。後徙居南昌。故為南昌陳氏也。母蕭氏。孕感異徵。日者讖曰。生子當為法中龍文中虎。及娩。地為震動。父歿。母盛年修淨業。訢為童時。見佛相好。則戀慕如慈親。年九歲。得依水陸院伯父雲闍黎為大僧。遍閱大藏經文。欲扣明己躳。願盡形壽以法為檀。時一山萬禪師開化匡廬之開先寺。訴竟走依之。不發。然訴常於此切萬指。往百丈。遂徹證於熈禪師拂下。熈曰。昔黃龍得旨。泐潭領徒。遊方及見慈明。氣索汗下。你道過在甚處。訴對曰。千年桃核裡。覓甚舊時仁。熈以為類己。大然之。熈遷杭之淨慈。命訢分座。訴以書記自任。葢訢博學廣知。加之辯才轉變無方。嘗題曹操讀碑圖。其略曰。碑陰八字非隱語。德祖有智如滑稽。豈是阿瞞不解此。感愧上馬歸路迷。一時名輩稱之。又訪中峰本禪師於天目山。坐語。夜半風雨大作。崖石欲裂。左右皆辟易。訴不少動。中峰曰。訴公慧定之力。俱足他日必大可觀。至大四年。出住湖之烏回。次住杭城報國。又住中竺報國。中竺俱經火之餘。訴至任緣鼓舞。大廈俱成。僧徒相從者垂千輩。首以竹篦子付之覺原曇。而妙喜門風又一振矣。天曆元年。朝旨改金陵潛邸。為大龍翔集慶寺。以訴為開山第一代。明年詔入奎章閣。設高座。闡揚大法。出貂裘金衲賜之。訢終不以示人。然自奉儉薄。衾衣常十數載不易也。頻躳燒香。浴以給眾。身外之役。不以勞人。至於名教節義。則感勵奮激。不知有己。明宗嘉其風範。親書廣智菴額賜。訴退居處。至順二年。疏謝。歸林下。不報。又辭。文宗敕臺臣慰訢。安居龍翔終老。兼命較訂百丈清規。為緇門定式。葢百丈建立以來。年代數百。法久成獘。諸方叢席各杜繩規。俾律儀大典易式無聞。訢以百丈舊文。訂列條章若干門。互換主賓。令法久住。書成。進上。勅諸叢林。遵而一之。於是天下緇流。禮樂鏗鏘。進止有節。大智之風。儼然在矣。嗣後朝賜益隆。梵侶益眾。其禪席之盛。自秀法雲以來。未之有也。會中龍象。則有愚菴智及季潭宗泐清遠懷渭輩。激揚旨要。嘗問僧。青州布衫重七斤。古人道了也畢竟一歸何處。僧曰。東廊頭西廊下。曰。甚麼處見趙州。僧擬對。訢曰。棒上不成龍。又問。竪拂拈椎。古佛榜樣。擎杈舞劍。列祖條章。衲僧下一句。作麼生道。僧珍重便行。訢曰。不消一劄。又問。釋迦彌勒文殊普賢從你脚下過去也。僧顧左右。訢喝之。又問。無位真人落在甚處。僧便作禮。訢曰。從門入者不是家珍。至正四年五月朔日。退居廣智菴。復與御史脫歡公話。別凡熟知。悉致辭。柬命弟子。以兩朝所賜資帛。營萬佛閣。俾羣生得所瞻仰。從容書偈。順寂焉。閱世六十一。坐夏四十六。學士虞集為蒲室敘。敘狀訢生平甚詳。葢訢之母。精修淨業。感地生白連。訢移居報國。時其母西往。訢常愧慕陳尊宿編蒲。以故誌所居處。皆曰蒲室。四會語錄。外文集若干卷。名蒲室集云。
贊曰。語云。天地無全功。聖人無全能。若仰山父子之為人。庶其全矣。熈公至歿。猶教誡弟子。整其家法。訢公於歿前一日。召宗泐輩。孜孜以玅喜門庭為屬。較二公之心。而往返閻浮百千次。尚未足其願也。嗚呼大哉。
雪竇無印證禪師
禪師名大證。號無印。鄱陽史氏子也。年十四。投昌國寺智節出家。以所習試。優等得度。為大僧。乃焚膏繼晷。研窮秘典。節喜資證。遊方首謁荊谿琬禪師於廬山之圓通寺。琬貌寒尋常。鼻涕沾衣。證易之欲發去。復心計曰。逢人草草。安辨玄黃也。因私入室。求說祖師心訣。琬換手槌胸。大呌曰。逼殺人。證疑懼而退。有宿衲思菴睿者。以年邁寓國通。閒房晦養。自怡林下。雖知名不得而親之。證幾欲就請。莫得其便。一日睿如廁歸。證從後隨入。睿曰。是誰。證曰。欲求法耳。睿大怒趂出。便掩戶。證大驚疑。復乘間乞見睿。睿曰。佛法自有方丈。汝到此討甚熱椀。證曰。大證初參。不蒙方丈和尚指示。但見其槌胸大呌而已。睿曰。頭上安頭。證恍然涕泣。禮謝曰。吾師婆心一至此乎。睿曰。據子機智。不宜滯此。比來天童有雲外岫禪師。提唱洞宗。昨見新錄。巧譬傍引。奔逸絕塵。其綿密可觀。子宜往事之。葢岫嗣直翁舉。舉嗣東谷光。光嗣華藏祚。祚嗣淨慈暉。暉乃弘智覺之子也。證機投雲外岫公。乃燈傳弘智七世焉。岫公一日上堂罷。厲聲呌曰。天童今日大死去也。你作麼生救。證對曰。請和尚喫飯。又曰。天童今日大死去也。你不要相救。又對曰。作麼作麼。又曰。天童今日大死去也。阿誰與我同行。證又對曰。和尚先行。大證隨後。岫公呵呵大笑而歿。證乃備述岫公風度於中峰本和尚。峰喜而贊曰。太白峰為屏。二十里松為座。雲影外藏身。幾多人蹉過。不蹉過元是隰州古佛再來。切忌機前說破。於是諸方共稱岫公。為弘智真傳也。丞相脫歡公。請證出世衢之南禪。而次地遷錫。六會說法。然所居之室。如傳舍。惟入艸求人。不厭饑渴。嘗曰。我當時錯登圓通門。入思菴室。被渠哄。到江浙。七上八落。至今沒箇合煞。若有代山僧。鼻孔出氣者。山僧兩手分付。雖然相逢沒量漢。莫作假鷄聲。晚居雪竇。示眾曰。千說萬說。不若覿面。一見昨日二十九。今朝七月一報你參玄人。光