知識否。公曰。某三十年參問。何言不見。海曰。向歡喜處見。煩惱處見。公擬議。海震聲便喝。公擬對。海曰。開口底不是。公罔然。海召曰。侍郎向甚麼處去也。公猛省。遂點頭。說偈曰。咄哉瞎驢叢林妖孽震地一聲。天機漏洩。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。海曰。也祇得一橛。
知府葛郯居士
字謙問。號信齋。少擢上第。玩意禪悅。首謁無菴。令究即心即佛。久無所契。請曰。師有何方便。使某得入。菴曰。居士太無厭生。已而佛海來居劒池。公因從遊。乃舉無菴所示之語。請為眾普說。海發揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而返。一日舉不是心。不是佛。不是猶話。豁然頓明。頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。無菴肯之。即遣書頌呈佛海。海報曰。此事。非紙筆可既。居士能過我。當有所聞矣。遂復至虎丘。海迎之曰。居士見處。止可入佛境界。入魔境界。猶未得在。公加禮不已。海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。公乃脫然 甞問諸禪曰。夫婦二人相打通。兒子作證。且道。證父即是。證母即是。或菴體著語曰。小出大遇 宋孝宗淳熈己亥。守臨川。辛丑感疾。一夕忽索筆。書偈曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身透出虗空。召僚屬示之曰。生之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語畢。端坐而化。
華藏民禪師法嗣
臨安府徑山別峰寶印禪師
嘉州李氏子。世居峨嵋之麓。幼通六經。而厭俗務。乃從德山清素。得度具戒。後聽華嚴起信。既盡其說。棄依密印於中峰。一日印舉僧問巖頭。起滅不停時如何。巖叱曰。是誰起滅。師啟悟。即首肯。會圓悟歸昭覺。印遣師往省。因隨眾入室。悟問。從上諸聖。以何接人。師豎拳。悟曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止 後至徑山。謁大慧。慧問。甚處來。師曰。西川。慧曰。未出劒門關。與汝三十棒了也。師曰。不合起動和尚。慧忻然。掃室延之。慧南遷。師乃西還運主數剎。後再出峽。住保寧金山雪竇徑山 開堂陞座曰。世尊初成正覺。於鹿野苑中。轉四諦法輪。憍陳如比丘。最初悟道。後來真淨曰。今日新豐洞裏祇轉箇拄杖子。遂拈拄杖。著左邊曰。還有最初悟道者麼。若無。丈夫自有衝天志。莫向如來行處行。遂喝一喝。下座。若是印上座。則不然。今日向鳳凰山裏。初無工夫。轉四諦法輪。亦無氣力。轉拄杖子。祇教諸人。行須緩步。語要低聲。何故。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪 上堂。三世諸佛。以一句演千百萬億句。收百千萬億句。祇在一句。祖師門下。半句也無。祇甚麼合喫多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是。祖師是。若道佛是。祖不是。祖是。佛不是。取捨不忘。若是。佛祖一時是。佛祖一時不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句。作麼生道。大虫裹紙帽。好笑又驚人。復舉僧問巖頭。浩浩塵中如何辯主。頭曰。銅沙鑼裏滿盛油。師曰。大小巖頭。打失鼻孔。忽有人問保寧。浩浩塵中如何辯主。祇對他道。天寒不及卸帽 上堂。六月初一。燒空赤日。十字街頭。雪深一尺。掃除不暇。回避不及。凍得東村廖胡子。半夜著靴水上立 上堂。將心除妄妄難除。即妄明心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閒一步一芙蕖 師至徑山。宋孝宗。召對選德殿稱旨。入對日。賜肩輿於東華門內。淳熈癸卯二月。上注圓覺經。遣使馳賜命作序。師年邁。益厭住持。戊申冬。奏乞菴居得請。紹興庚戌十一月。往見交承策。言別。策問行日。師曰。水到渠成。歸索紙。書十二月初七夜鷄鳴時九字。如期而化。奉蛻質。返寺之法堂。留七日。顏色明潤。髮長頂溫。越七日。葬于庵之西岡。諡慈辨禪師。塔曰智光。壽八十二。臘六十四。
昭覺元禪師法嗣
鳳棲慧觀禪師
上堂。前村落葉盡。深院桂花殘。此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。喝一喝曰。恁麼說話。成人者少。敗人者多。
文殊道禪師法嗣
潭州楚安慧方禪師
本郡許氏子。參文殊於大別。未幾。改寺為神霄宮。附商舟過湘南。舟中聞岸人操鄉音。厲聲曰呌那。由是有省。即說偈曰。沔水江心喚一聲。此時方得契生平。多年相別重相見。千聖同歸一路行 住後上堂。臨老方稱住持。全無些子元機。開口十字九乖。問東便乃答西。如斯出世討甚元微。有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是。同道方知。且道。知底事作麼生。直須打翻鼻孔始得 上堂。達磨祖師在脚底。踏不著兮提不起。子細當頭放下看。病在當時誰手裡。張公會看脉。李公會使藥。兩箇競頭醫一時。用不著藥不相投。錯錯。喫茶去。
常德府文殊思業禪師
世為屠宰。一日戮豬次。忽洞徹心源。即棄業為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊。殊曰。你正殺豬時。見箇甚麼。便乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒。參堂去。師便下參堂 後繼席文殊。上堂。舉趙