知玄
知玄法師。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日已多矣。又研習外典經籍。百家之言。無不該綜。每恨鄉音不正。乃於象耳山。誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日。俄變秦語矣。
文宗
太和中。文宗皇帝。尚食厨烹雞子。忽群卵中呼觀音菩薩。遂敕不得用雞子。又酷嗜蜃蛤。沿海官吏。先時遞進。人亦勞止。一日御饌中。盈柈而進。有擘不開呀者。帝觀其異。即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全。儀容可愛。遂致於金粟檀香合。以玉緜錦覆之。賜興善寺。令致禮之。宣問群臣。斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。惟知聖德昭應。其諸佛理。聞終南山。有恒政禪師。大明佛法。博聞強識。遂詔入宣問。政曰。貧道聞物無虗應。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中。應以此身得度者。即現此身而為說法也。帝曰。菩薩身已見。未聞說法。政曰。陛下覩此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下已聞說法了。皇情悅豫。得未曾有。敕天下寺院。各立觀音像。以答殊休。
僧伽菩薩
僧伽菩薩。葱嶺北。何國人也。將弟子慧儼。同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標誌之。言決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像。衣葉刻普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨乎。甞臥賀跋氏家。身忽長過牀榻各三尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶。倍加信重。遂捨宅焉。中宗孝和帝景龍二年。賜寺額曰普光王。四年庚戌示疾。儼然坐亡。神彩猶生。止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。多現靈迹。帝慘悼黯然。乃敕群臣送葬。士庶填[門@壹]。帝問萬迴師曰。彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應以比丘得度者。故現之沙門相也。咸通中。龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州。圍逼其城。伽於塔頂現形。外宼皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷。泗州以事奏聞。仍錫號證聖大師也。由此多於塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆。於時乞風者得風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。洎乎周世宗。有事於江南。先攻取泗上。伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達於州牧。皆未之信。自爾家家夢同。告之。遂降。全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬。必立伽真相。牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願。多遂人心。
岸禪師
岸禪師。并州人也。以淨土為真歸之地。行方等懺。服勤無缺。微有疾。作禪觀不虧。見觀音.勢至二菩薩。現於空中。持久不滅。岸召境內畫人。無能畫者。忽有二人。云從西京來。欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相。繪事畢。贈鞵二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母。父母謂為戲言。而令沐浴著淨衣。入道場。念佛須臾而終。岸責曰。何得前行。岸索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述讚已。別諸弟子。入道場。命門徒。助吾念佛。端坐而終。春秋八十。
釋法朗
法朗者。姑蘇人也。誦觀音明呪。神効屢彰。龍朔二年。城陽公主有疾沉篤。有告言。朗能持秘呪。理病多瘳。帝召朗至。設壇持誦。信宿而安。公主奏請改寺額曰觀音寺。以居之。
釋僧衒
僧衒者。并州人也。年九十六。遇道綽師著安樂集。講觀經。始迴心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八萬遍。於五年間。一心無怠。大漸。告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音.勢至行列在前。化佛遍滿虗空。從此西去。純是淨土。言訖而終。
釋懷玉
懷玉禪師。姓高。丹丘人也。執持律法。名節峭然。一食長坐。蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日。念彌陀佛五萬聲。通誦彌陀經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺。從牕而入。玉云。我合得金臺。而銀臺却出。玉倍虔志。時佛光充室。至十三日丑時。再有白毫光現。聖眾滿室。玉云。若聞異香。我報將盡。說偈已。香氣盈室。海眾徧滿。見阿彌陀佛.觀音.勢至。身紫金色。共御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。
釋神智
神智者。[婺-矛+牙]州義烏人也。俗姓力。少有貞操。懇樂捨家。就雲間寺惟孝為師。日惟一食。持大悲心呪。恒呪水盃。以救百疾。飲之多差。百姓相率。日給無算。號大悲和尚焉。大中中。入京兆。時昇平相國裴休公女。為鬼神所著。智持呪七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽。
(右八條。出宋高僧傳)
董雄
貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使持御韋琮。鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄.司值王欣。同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念普門品。日得三十徧。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告欣.玄。欣.玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相離數尺。