。寰中之玄照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為故虗寂自然。無不為故神化萬物。或難曰。周孔適時而教。佛欲頓去殺。將何以懲暴止奸哉。答曰。不然。周孔即佛。佛即周孔。故在皇為皇。在王為王。佛者覺也。猶孟軻以聖人為先覺。其旨一也。周孔救弊。佛教明本。共為首尾。其致不殊。難曰。周孔以孝為首。而沙門之道棄親即踈。利剔鬚髮。生廢色養。終絕血食。而云弘道敦仁廣濟群生。答曰。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷橘日御三牲。而不能令萬物尊己。非養親之道。昔佛為太子棄國學道。乘條為宇藉草為茵。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。游志三四。出入十二門。神若寒灰形如槁木。端坐六年道成號佛。三十二相八十種好。游步三界之表。恣化無窮之境。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生枯槁之賴改悴為榮。還照本國廣敷法音。父王咸悟亦升道場。以此榮親何孝如之。佛有十二部經。其四部專以勸孝為事。殷勤之旨可謂至矣。而俗人不詳其源。便瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔為辯。以果敢為明。可謂狎大人而侮天命者也(弘明集)。
戴逵 顒
逵。字安道。譙郡人。【標】欲造丈六無量壽佛像。以古制朴拙。乃密採眾說。積思三年刻雕方就。迎置山陰靈寶寺。郗超見而作禮。撮香在手。忽勃然煙上極目雲表。眾皆嘆其神感。逵子顒。字仲若。才巧如其父。江夷甞託顒造觀音像。積年未成。夜夢神曰。江夷於觀音無緣。可改為彌勒。顒即馳報。而夷書已至。俱於此夕感夢。及改彌勒。觸手成玅。像在會稽龍華寺(統記)。
袁宏
宏。字彥伯。有逸才。甞著漢紀云。西域天竺有佛道焉。佛者覺也。將覺悟群生也。其教以修善慈悲為主。專務清淨。其精者號沙門。漢言息心。盖息意去欲而歸於無為也。又以為人死精靈不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善修道以鍊精神。以至為佛也。佛身長丈六。黃金色相。項佩日光。變化無所不入。故能化通萬物而大濟群生。漢明感夢乃遣使天竺問道。圖其像而還。有經數千卷。以虗無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。世俗之人或以為虗誕。然歸於玄微深遠難得而測。故王公大臣視死生報應之際。莫不矍然而自失焉(漢郊祀志)。
劉程之
程之。字仲思。彭城人。為宜昌柴桑二縣令。【標】後入廬山依惠遠法師修念佛三昧。師曰。官祿巍巍。何以不為。程之曰。君臣相疑。吾何以為。居十五年。專志念佛。義熈六年八月見彌陀放光摩頂。即對像焚香祝曰。我以釋迦遺教知有西方淨土。願以此香先當上奉釋迦世尊。次用供養彌陀導師。願賜攝取。第三奉供玅法華經。所以得生。由持此經。言已臥床西向而逝。【標】程之有隱德。謝安.劉裕相推薦甚。力辤不屈。乃旌之曰遺民(本傳)。
周續之
續之。字道祖。鴈門人。年十二受業於范寗。通五經五緯。號十經。稱為顏子。【標】既而入廬山事沙門惠遠。布衣蔬食終身不娶。與劉遺民.陶潛號為潯陽三隱(南史)。
雷次宗
次宗。字仲倫。豫章人。【標】入廬山蓮社。立館東林之側。及遠公亡。與子姪書曰。吾託業於廬山。事釋和尚卅年。淵匠既傾。良朋亦喪。及今未耄。尚可勵志成西歸之津梁。自今已往。勿以家務相聞(南史)。
張野 詮
野。字萊民。居潯陽柴桑。與淵明有婚姻之契。野學兼華梵。累徵不就。入廬山依遠公。與劉雷同修淨業(本傳)。
詮。字秀碩。野之族子。尚情高逸。酷嗜墳典。【標】徵為散騎常侍不起。庾悅以其貧。起為潯陽令。笑曰。古人以容膝為安。若屈志就祿何足為榮。乃入廬山。依遠公研窮釋典。深有悟入(本傳)。
宗炳
炳。字少文。南陽人。【標】劉裕領荊州牧。辟為主簿。答曰。吾棲丘飲谷三十年矣。豈可於王門折腰為吏耶。乃入廬山築室。專修淨業。甞著明佛論(本傳)。
孟顗
【標】顗。平昌人。事佛精懇。謝靈運謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。義熈中顗為會稽太守。初曇翼法師東遊會稽。入秦望山。誦法華經越二十年。有女子身披彩服携筠籠。盛一白豕兩根大蒜至師前曰。妾入山採薇。日已夕矣。豺狼當道。歸無生理。敢託一宿。師却之甚堅。女哀鳴不已。遂以草床居之。夜半號呼腹疼。告師按摩。以布裹錫杖遙為按之。翌日。女以彩服化祥雲。豕化白象。蒜化雙蓮。凌雲而上謂師曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心中如水中月不可染污。既而天雨寶華地皆震動。鄉人聞見莫不稱嘆。是日顗方晨起視事。忽見南方祥雲光射庭際。隱然絲竹金石之音。訪知普賢示化。遂以師道行聞於朝。勑建法華寺(今天衣寺)。師亡。漆真身留山中(統紀)。
陶潛
潛。字淵明。潯陽柴桑人。大司馬侃之曾孫。為彭澤令之官八十餘日。乃解印去縣。賦歸去來辭。及宋受禪。居柴桑。常往來廬山。使一門生二兒舁以行。時遠法師與諸賢結社。以書招淵明。淵明曰。若