科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -01-史传部
34-中国撰述史传部杂传-佛法金汤编-明-心泰-第42页
辨師謂。自唐以來頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。盖推本其言與孟子合。其可不使學者日見而常誦之。【標】公在惠州。被命遷儋耳。南行之日携阿彌陀佛一軸。人問其故。公曰此往生西方公據也。公於建中靖國元年七月卒於毗陵。時錢濟明侍旁曰。公平日學佛。此日如何。公曰此語亦不受。又徑山惟琳長老問疾云。固先生履踐至此。更須著力。公應聲曰。著力即差。語絕而逝(本集．統紀)。公母程氏卒。以簪珥遺物命工畵阿彌陀佛像追薦冥福。以偈贊曰。佛以大圓覺。充滿十方界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。一念便有餘。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。願我先父母。及一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無去亦無來。【標】公書楞伽經後云。楞伽阿跋多羅寶經。先佛所說微玅第一真實了義。故謂之佛語心品。達磨以付二祖曰。吾觀震旦所有經教。惟楞伽四卷可以印心。祖祖相授以為心法。如醫之難經。句句皆理字字皆法。後世達者神而明之。如槃走珠如珠走槃。無不可者。若出新意而棄舊學以為無用。非愚無知則狂而已。樂全先生張公安道。以廣大心得清淨覺。慶曆中甞為滁州。至一僧舍偶見此經。恍如舊物。手蹟宛然。悲喜太息。從是悟入。軾游於公之門三十年矣。公以為可教者。乃授此經。且以錢三十萬使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元曰。印施有盡。若書而刻之則無盡。軾乃為書而刻之(經後)。
蘇轍
轍。字子由。號欒城先生。又號東軒長老。元祐初起為中書舍人翰林學士門下侍郎。甞謁上藍順禪師咨以心法。順示楞嚴經中畜鼻因緣有省。呈偈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。畜鼻竟參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲師何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一盃甘露滑如飴。佛印住金山。子由謁見。先以偈獻曰。粗沙施佛佛欣受。恠石供僧僧不嫌。空手遠來還要否。更無一物可增添。師答曰。空手持來放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養能歆享。木馬泥牛亦喜歡。【標】子由撰廬山栖賢僧堂記。略曰。栖賢據山之上游。右倚石壁。左俯流泉。石壁之趾僧堂在焉。長老智遷以六十年瓦敗木朽。其徒慧遷力而新之。求道者來得飲食宴處之樂而無外擾。皆二遷之力而不懈也。夫士居塵垢之中。紛紜之變。日遘於前而中心未始忘道。而況深山之崖。野水之垠。有堂以居。有食以飽。是非寵辱不接於心耳。而忽焉不省也。何哉。孔子曰。朝聞道夕死可矣。今夫驅騖乎世故而不聞大道。雖勞沒齒。吾知其無以死也。苟一日聞道。雖則死無餘事矣。【標】又撰三教論曰。易曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。自五帝三王以形器治天下。道之以禮樂。齊之以刑政。道行於其間而民莫知也。老子體道而不嬰於物。孔子至以龍比之。東漢以來佛法始入中國。其道與老子相出入。皆易所謂形而上者。而漢之士大夫不能明也。魏晉以後略知之矣。好之[卄/馬]者則欲施之於世。疾之深者則欲絕之於世。二者皆非也。佛老之道與吾道同而欲絕之。佛老之教與吾教異而欲行之。皆失之矣。姚秦興區區一隅。招延緇素譯經談玅。至者數千人。而姚氏之亡曾不旋踵。梁武江南佛事。前世所未甞見。至捨身為奴隷。父子皆陷於侯景。議者觀秦梁之敗。則以佛法不足賴矣。後魏太武深信崔浩。浩不信佛。勸帝斥去僧徒毀經壞寺。既滅佛法。而浩亦以非罪赤族。唐武宗求長生。狥道士之私。夷佛滅僧。不期年而以丹毒遽崩。議者觀魏唐之禍。則以佛法為不可忤矣。二者皆見其一偏耳。佛老之道非一人私說也。自有天地而有此道矣。古之君子以之治氣養心。其高不可嬰。其潔不可溷。天地神人皆將望而敬之。聖人所以不疾而速。不行而至。用此道也。道之於物。無所不在。而尚可非乎。誠以形器治天下。道之以禮樂。齊之以刑政。道行於其間而民不知。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。泯然不見其際而天下化。不亦周孔之遺意也哉(本集傳灯)。
楊傑
傑。字次公。無為人也。號無為子。官至尚書主客郎中提點兩淛刑獄事。【標】甞歷參諸名宿。晚從天衣懷禪師游。懷每引龐居士機語令妍究深造。後奉祠泰山。一日聞鷄鳴。覩日如盤涌。忽大悟。傑以淨土之道為自信。繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐而化。甞為褒禪師慧空禪院輪藏記。略曰。法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言教。言教為乎有情。妄見者眾生之病。言教者如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢知不得已而述也。故阿難陀集而為經。優波羅結而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏。戒定慧盖本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機因權表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。使披其教者理悟變通。見其輪者必不退轉。然後優游性海。解脫忘筌。無一物不轉法輪。無一塵不歸華藏。非有深智者其孰能與此哉。【標】天台十疑論略曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。娑