首奮翼若善承聽。每清晨永夜發和雅音。阿彌陀佛聲聲相續。一日有憔悴容。訓育者鳴磬而告曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足奄然而絕。按釋典。十念成。往生西方。又云。得佛慧者。歿有舍利。遂命火焚之。得舍利十餘粒。貞元十九年九月日記(本傳)。
佛法金湯編卷第八
天台釋如惺重校
佛法金湯編卷第九
會稽沙門 心泰 編
天台沙門 真清 閱
韓愈
愈。字退之。鄧州南陽人。父仲卿。愈三歲而孤。鞠於嫂鄭氏。自知讀書。日記數千百言。元和十四年詔迎鳳翔法門寺塔佛指骨至京師。留禁中三日。五色光現。百僚稱賀。歷送諸寺。王公士民瞻奉捨施惟恐不及。時愈為刑部侍郎。上表極諫。帝大怒。將抵以死。裴度.崔群曰。愈言訐捂。罪之誠宜。然非內懷至忠。安能及此。願少寬假。乃貶潮州刺史。既至潮。聞大顛禪師之名。致書請入郡問道。書曰。愈啟。孟夏漸熱。惟道體安和。愈弊劣。無謂坐事。貶官到此。久聞道德。竊思見顏。緣昨到來。未獲參謁。已帖縣令。具人船奉迎。日久竚瞻。愈白。又書曰。愈啟。海上窮處。無與話言。側承道高。思獲披接。專輙有此咨屈。此旬晴明不甚熱。倘能乘閑一訪。實謂幸也。不宣。又書曰。愈啟。慧勻至。辱答問。珍悚無已。所示廣大深迥。非造次可量。傳曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意其終不可得而見耶。如此而論。讀來一百遍。不如親面對之。愈曰。道無凝滯。行無繫縛。苟非所戀著。則山林閒寂與城隍無異。大顛師論甚宏愽。而必守山林不至州郭。自激修行。立空曠無累之地者。非通道也。勞于一來。安於所識。道故如是。不宣。【標】於是大顛至郡。愈甚敬焉。留師旬日。愈因祀神海上。登靈山。造其居問道曰。如何是道。師良久。愈罔措(云云)。顛問愈曰。子之貌鬱然。似有不懌。何耶。愈曰。愈用於朝。享祿厚矣。一旦以忠言不用。竄逐播越嶺海。毒霧瘴氣日少發作。其生詎可保。安能有懌乎。顛曰。子直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚顧其身強言之以狥名耶。且子之遭黜所言何事。愈曰主上迎佛骨入大內。愈以佛者夷狄之法耳。三代無佛而年祚永久。晉宋梁魏事佛。不夭則亂。恐主上惑於此。是以不顧其身而斥之。顛曰。若是則子言謬矣。佛也者蔭天人之大器。其道則妙萬物而為言。其言盡性命之理。其教則捨惡而趨善去偽而歸真。其視天下猶父之於子也。而子毀之。是猶子而刃父也。吾聞善觀人者。觀其道之所存而不較其所居之地。桀紂之居跖蹻之徒皆中國人也。然不可法者。以其無道也。舜生東夷。文王生西夷。由余生于戎。季札出於蠻。彼二聖二賢豈可謂之夷狄而不法乎。以五帝三王之代未有佛而長壽。外丙二年仲壬四年何其夭耶。以事佛之人主夭且亂。則漢明為一代之英主。梁武壽至八十六。豈必皆夭且亂耶。且子誦佛書。其疑與先王異者可道之乎。愈曰何暇讀彼之書。顛曰子以佛不道先王之法言。未甞讀彼之書。安知不談先王之法言耶。佛與人臣言必依於忠。與人子言必依於孝。及其言之至無方者也。無體者也。玅之又玅者也。愈曰師之言盡於此乎。顛曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而為之言。非至乎至者也。愈曰幸聞其至者可乎。顛曰。誠爾心。盡爾性。窮物之理。極天之命。然後可聞也。【標】愈量移袁州。復造顛廬施衣二襲。請別曰。愈也將去師矣。幸聞一言。顛曰。吾聞易信人者必其守易改。易譽人者必其謗易發。子聞吾言而易信之矣。庸知復聞他說不復以我為非哉(備稽古略)。
權德輿
德輿。字載之。秦州略陽人。元和初拜禮部尚書同平章事。【標】甞著草衣禪師宴坐記。略曰。信州南嶽有宴坐之地。而禪師在焉。師居三十年。州人以草衣號焉。足不蹈地。口不甞味。時無寒暑。一繩床而已。身及智慧二俱清淨。微言軟語有時而聞。涉其境之遠近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無際。窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於內矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師得之。嗚呼。世人感物以游心。心遷於物則利害生焉。吉凶形焉。牽縻羈鎻蕩而不復。而至人則返靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之殊由此作也。斯盖世諦之一說耳。於禪師之道其猶稊稗耶(統紀)。
李渤
渤。字濬之。初隱廬山。久之更徙少室。元和初。李巽.韋況交章薦之。以右拾遺召。不拜。穆宗召為考功員外郎。進諫議大夫。為江州刺史日甞問歸宗常禪師曰。須彌納芥子即不問。如何是芥子納須彌。師曰。人傳使君讀萬卷書是否。渤曰然。師曰。摩頂至踵如椰子大。萬卷書何處著。渤有省(唐史并傳燈)。
李泌
泌。字長源。初無妻。不食肉。代宗強詔食肉娶妻。德宗朝進禮部尚書同平章事。封鄴侯。聞瓚禪師居南嶽。人號嬾殘。泌往謁之。聞譯經聲先悲愴而後悅豫。知為隱者。候之良久。瓚撥火出芋食之曰。領取十年宰相。至是泌用事。為帝言其高行。詔徵之。【標】使者至石窟宣麻。瓚寒涕垂頤凝然而坐不以介意。使回以聞。德宗益嗟敬之(唐史并傳燈)。
孟簡