士多矣。汝能盡殺耶。更極口罵忠賢。鎮撫官許顯純命椎擊其齒。齒盡落。顯純自起問曰復能罵魏公否。景文噀血唾其面。罵益厲。遂於夜中潛斃之。明年莊烈即位。誅魏忠賢。倪文煥.毛一鷺等連坐有差。贈景文太常卿。諡忠介(年譜.燼餘集.明史.北行日譜)。
姚孟長
名希孟。亦吳縣人也。為諸生。與舅文湛持往來東林。切劘道義。萬歷四十七年成進士。改庶吉士。時景文方官吏部。以志節相厲。並持清議。韓爌劉一燝執政甚器孟長。遇大事多所咨決。天啟五年黨禍既作。孟長以母喪歸給事中。楊所修以孟長負東林望。劾為繆昌期死黨。遂削籍。崇禎初起左贊善。再遷右庶子日講官。又為溫體仁所嫉。左遷少詹事。掌南京翰林院。平居歸信三寶。有宏護之志。初母文氏在時奉佛謹。孟長居喪蔬食三年。晝夜誦佛經為母回向西方。大祥日禮懺甫畢。五色雲見。光照四野。及居南京搜覽傳記。著佛法金湯徵文錄十卷。其序云。盖聞尸林首唱。三車顯出宅之因。葱嶺誕敷。五印示安心之要。一十八梵之作禮堪忍雲驅。六十七載之潛符重溟葦汎。金舂玉撞廣開兜率之音。樹植花敷普現優曇之瑞。具四德三伊之相。性海同舟。悟八空萬法之歸。真如共域。盧行者徵風幡之義。尚以肉身止廊廡之間。龐居士破人我之藩。竟以素衣說團欒之話。蔭法雲之藹藹。並禮蓮趺。曜慧日之昭昭。悉依蘭若。瓶槃釵釧融大冶而總是一金。酥酪醍醐調法羹而攪成一味。賊子無非佛子。凡生即繫聖生。倘仡仡而崇墉。將拒何人於域外。且馮馮而浚險。反淪彼界於塹中。金湯之義敢問所安。曰非也。佛果圓因尚有十僊之劣昧。法音震旦未免六宗之崢嶸。遇竊法之真人亦可碎琴而収座下。破異見之剎利已自投崖而坐巖間。棲棲泛般若之江如愚若訥。怡怡了涅槃之債混迹韜光。劍嶺刀山涌乳傷罽賓之難。引腸掛胃捧心興靜藹之悲。瑞相巍峨化作楮錢流水。瑤宮矗直何當葭管飛灰。但見古廟香爐蜘封鼠竄。即有庭前栢樹蟻穴鵶鳴。故須東土闡西土之淨因。端仗人王開法王之秘密。篸篸時秀能降憍慢之幢。几几元臣廣集芬陀之社。轉法輪於金殿旭日晨開。揚祖德於祇園粲花齒落。運目犍連之神力或像起夫旃檀。現窣堵波之莊嚴或塔奉其牙髮。披精進鎧焚香結十萬之緣。依堅固林開池布六賢之坐。凡此勝事具在前篇。但有緒言聊申末簡。道岸覩紫金之相。此相本同妙明。舍衛放白毫之光。此光誰無慧燄。誕心田之嘉種粲若芬花。護髻頂之鬘陀皎同秋月。振綱維以覺世。聲聲成替戾之音。餐禮義以肥身。處處作乳糜之供。彰九德六德以至三德即是菩提道塲。修一度二度以圓六度漸至琉璃寶所。碧潭澄沚沸鼎生解脫之門。白酒清鹽甘露現清凉之味。豈特以淨而化穢。抑能顯威以達權。電掣魔軍劍揮賊首。波旬作供破煩惱而獻密言。近護出家擲化籌而盈丈室。非患諸邪之害正。而患邪自我生。何慮群醜之弗賓。而慮醜從中伏。八識田起黑風之浪罪染氷紈。四威儀破白淨之容業琱藍璧。猴冠羊質難參獅座之旁。蜉羽蝣裳豈是象王之子。等三綱於敝屣恐三歸莫浣其愆。視一本如弁髦詎一乘頓寬其網。行同饕餮則黍稷非馨。性比豺狼恐泥犁莫貸。七寶八珍之布施何事張皇。一方五老之參承未為了却。敢略鑒其真贋用微辨其薰蕕。因先德燦列之言。冠華嚴攝屬之義。外護非殊內護十善知歸。心光即是佛光三乘同入。隨所示現自有大覺明師。痛下劄椎未許盲拳瞎棒。用是無憂樹下不成荊棘之林。大術胎中剛下淤泥之種。爰清疆界稍峻坊閑。略具苦心敬質明眼。十方菩薩。建大法園。安隱熏修。樹精進旛。即此身心樂邦淨域。勿使性相。而生薄蝕。序華嚴十地品第一。法器充周能戒而定。彼堅固體道。果是證耶。緇素耶。非渭而涇。嵩公之論。明德維馨。序輔教第二。式廓九有。赫曦方中。宣大法音。道隆而隆。普濟羣迷。陰翊王度。永明後身。筆垂秋露。序高皇御製文附宋濂文第三。爰有達人。丕扶名教。有倫有脊。可以言斆。隨所住處。戒水沉香。世出世間。圓滿道塲。序金湯名義第四。夢幻泡影。至人所憎。十力調御。遊戲作賓。非樹非臺。去來自在。皓月當空。不傷靉靆。序應化諸賢第五。阿闍世王。護正法眼。外道縱橫。利用刪剗。佛始漢至。夢託南宮。哲王代生。法鼓逢逢。序護法人王第六。維屏維翰。繄惟宗工。蔭此瓊柯。而扇芳風。蓮社初藹。藹藹吉士。菡萏香來。是人心蘂。序晉宋以下宰官居士第七。碑碣巋而。至唐始盛。有筆如椽。讚彼清淨。無縫為塔。太虗為紙。誰能銘者。舉似裴李。序有唐宰官居士第八。一華五葉。似似繩繩。何假薙披。鏡拭波澄。碩德名勳。道林斯馤。眾法森羅。原非門外。序宋元宰官居士第九。身心沉霾。等於陰曀。附影吠聲。元津思枻。山藪藏疾。是曰不然。攘之剔之。辨其媸妍。序響附第十。尋移疾歸。家居二年卒。福王時贈禮部右侍郎。諡文毅(金湯徵文錄.明文偶鈔.明史)。
知歸子曰。予嘗過支硎中峯寺。僧念庭言。寺故王氏宅。明天啟間捨為寺。以居蒼雪法師。立書契。戒子孫。不得有所求責。而景文.湛持.孟長三君子。皆署名其後為左證。因出以相示。嗚呼。百餘年來死生代遷。朝市之間亦多故矣。而蒼雪門庭