四宏誓願。語極懇切。至夜半。佛聲方畢纔舉觀音聖號。即轉身垂目而逝。時雍正七年十二月二十六日也(思齊大師遺稿)。
實賢
實賢。字思齊。號省庵。常熟時氏子也。自少不茹葷。出家後參念佛者是誰有省。曰。吾夢覺矣。掩關真寂寺三年。晝覽藏文。晚課佛號。詣鄮山禮阿育王塔。嘗以佛涅槃日。大合緇白廣修供養。然指佛前。發四十八大願。卒感舍利放光。作勸發菩提心文。激厲四眾。誦者多為涕下。其文曰。嘗聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度。心發則佛道堪成。苟不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。還在輪回。雖有修行。徒勞辛苦。華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩提願。不可緩也。然心願差別。其相乃多。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。世有行人。一向修行。不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪。既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。唯為生死。為菩提。如是發心。名之為正。念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。為名利之所夾雜。雖有善法。為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如冤家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。若於心外見有眾生及以佛道。願度願成。功勳不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法離心別有。以虗空之心。發虗空之願。行虗空之行。證虗空之果。亦無虗空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察。則知去取。知去取。則可發心。云何審察。謂我所發心。於此八種中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽。去小去偏。取正取真。取大取圓。如此發心。方得名為真正發菩提心也。此菩提心諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念死生苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為令正法得久住故。云何念佛重恩。謂我釋迦如來。從初發心。為我等故。行菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方便教化。而我愚癡。不知信受。我墮地獄。佛復悲痛。欲代我苦。而我業重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我尚沈淪。今得人身。佛已滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。邱山難喻。自非發廣大心。行菩薩道。建立佛法。救度眾生。縱使粉骨碎身。豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母。生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。纔得成人。指望紹繼門風。供承祭祀。今我等既已出家。濫稱釋子。甘旨不供。祭埽不給。生不能養其口體。沒不能導其神靈。於世間則為大損。於出世又無實益。兩塗既失。重罪寧逃。如是思惟。唯有百劫千生。常行佛道。十方三世。普度眾生。則不唯一生父母。生生父母。俱蒙拔濟。不唯一人父母。人人父母。盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。云何念師長恩。父母雖生育我身。若無世間師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗知禮義。略解佛法。袈裟被體。戒品沾身。此之重恩。從師長得。若求小果。僅能自利。今為大乘。普願利人。則世出世間二種師長。俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。云何念施主恩。謂我等今者日用所資。並非己有。三時粥飯。四季衣裳。疾病所須。身口所費。此皆出自他力。將為我用。彼則竭力躬耕。尚難餬口。我則安坐受食。猶不稱心。彼則紡織不已。猶自艱難。我則衣服有餘。寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶。擾攘終身。我則廣廈閒庭。優游卒歲。以彼勞而供我逸。於心安乎。將他利而潤己身。於理順乎。自非悲智雙運。福慧二嚴。檀信沾恩。眾生受賜。則粒米寸絲。酬償有分。泥犁餓鬼。惡報寧逃。是為發菩提心第四因緣也。云何念眾生恩。謂我與眾生。從曠劫來。世世生生。互為父母。彼此有恩。今雖隔世昏迷。互不相識。以理推之。寧無報効。今之披毛帶角。安知非昔為其子乎。今之蝡動蜎飛。安往不曾為我父乎。至其號呼於地獄之下。宛轉於餓鬼之中。苦痛誰知。飢虗安訴。我雖不見不聞。彼必求拯求濟。非經不能陳此事。非佛不能道此言。彼邪見人。何足以知此。是故菩薩觀於螻蟻。皆是過去父母。未來諸佛。常思利益。念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。云何念生死苦。謂我與眾生。從曠劫來。常在生死。未得解脫。人間天上。此界他方