滿室。三日方止(鎮江府志)。
仲光
仲光。字法雨。號佛石山儂。錢塘戴氏子也。母夢僧以伽黎覆體而光生。自幼惡聞腥羶。年十四。投靜明師剃染。十八。受戒於雲棲。歷遊講肆。習天台教觀。深入一乘。萬歷二十二年。謁紫柏禪師於金陵。親承授記。還武林。至十八澗中。愛其林壑幽異。誅茅壘石。搆一小舍。一日掘地得殘碑。知為古理安寺。因重建焉。衲子競集。遂成叢林。光隨機引導。於禪堂外別開念佛堂。會憨山清公至。相與商立規制。分十二時。人均六班。班各六時。經行唱佛。禮拜迥向。餘各靜坐。隨聞默念。或習觀門。動靜兩得。崇禎九年七月十五日。忽示微疾。謂弟子曰。今日晴朗。吾欲遠去。弟子曰。師病欲何往。光曰。汝謂我病邪。扶杖出寢室趺坐。集眾囑付後事。適有蔡居士至。光撫掌笑曰。居士證明。餘不及待也。因書偈曰。一句彌陀五十年。分明掘地討青天。而今好箇真消息。夜半鐘聲到客船。書畢。顧視左右。投筆而逝(淨土全書理安寺紀)。
金童廟僧
金童廟僧者。遺其名。廟在常熟北門。僧日持一版擊於街巷。高聲唱無常迅速。一心念佛。眾不甚異之。崇禎十三年三月。徧辭諸鄰舍曰。好念佛。老僧去矣。人莫解其故。次日拈香佛前。合掌稱佛名。端坐而逝(淨土約說後跋)。
海寶
海寶。不詳其所出。居常州天寧寺。貌甚樸。人與語不答片言。唯嘻笑而已。破衲滿蟣虱。暇則席地對佛。拈虱上下。不離其身。常募錢買蔬腐供寺僧。又積施金。懇眾誦經禮懺。己則念佛迥向。歷年如是。崇禎間。翰林鄭胙長。約寶朝南海。已而却之。發棹後。常見寶在陸前行。追之不及。迨登山入殿。寶又在焉。遣使要師同回。復不得。鄭抵郡。即詣寺候寶。弟子云。師沈臥一月餘。昨方起耳。鄭述其神異。郡人由此欽信。一日趺坐。念佛而化(淨土晨鐘)。
大雲
大雲。字萬安。姓郭。仁和人。出家永慶寺。受具於雲棲。居北郊。篤志淨業。相依者眾。募建吉祥寺。寮宇燦然。遂成叢席。共住規約。一秉雲棲之制。未幾示微疾。即絕飲食。專稱佛號。閱一月。或有往省之者。雲曰。彌陀不念。念我何為。臨終。語弟子智經曰。為我灑掃。佛來迎矣。趺坐念佛而逝。年五十九(靈峯宗論)。
無名僧
無名僧者。居湖廣黃州。專持阿彌陀佛。晝夜不輟。隨所見皆稱阿彌陀佛。崇禎十六年。總兵黃鼎守州城。僧大聲唱佛。衝其導。執之。適張獻忠攻黃州。僧坐城上。夜間高聲唱佛。軍士不得睡。恨之。縛投城下。俄而復在城上唱佛。如是四次。每東城下。西堂上。南城下。北城上。總兵聞之。始敬禮焉。黃州大饑。人相食。僧出城外。饑民持刀乞僧捨身。僧解衣示眾云。俟我念佛千聲。即食我。稱至三百聲。眾急欲加刃。忽有神兵從空中來。飢民驚散。而僧已在城中矣。山中獵人得一大虎。僧欲贖放之。獵人索三十金。僧止得四金。獵人云。汝能執虎耳三匝。則與汝虎。僧授記虎。執虎耳三匝。遂縱之。虎依僧不去。僧與虎同往黃麻山金剛洞中。巡撫盧象昇督兵過黃州。詣山訪之。欲見虎。僧語虎探頭窗外。盧欲見全身。虎乃大叫躍出。盧亦納贄稱弟子而去。僧一日行街中。見一雞。高聲唱佛。雞亦隨聲而唱 大清順治七年。欲之武林。道經白門。寓秦淮河房。端午。見遊船中有錢生者。其弟子也。遂呼云錢阿彌陀佛。錢登岸見僧。僧問同遊人。知為某某。放聲大哭曰。眾生以苦為樂。乃如是邪。錢懇示修行之要。僧云。一心念阿彌陀佛。復云。我行後。汝有所疑。可問覺浪。此明眼人也。後不知其終。覺浪。名道盛。歷主金陵天界杭州崇光諸處道場。宗風大振(淨土晨鐘)。
淨土聖賢錄卷五
淨土聖賢錄卷六
往生比邱第三之五
智旭
智旭。字蕅益。姓鍾。吳縣人。父持白衣大悲呪。夢大士送子而生旭。少以聖學自任。著書闢佛。凡數千言。及閱雲棲竹窗隨筆。乃焚所著論。年二十。讀地藏本願經發出世志。日誦佛名。天啟元年。年二十四。聽一法師講經。疑情忽發。用心參究。已而豁然。尋掩關於吳江。遇疾且殆。始一意求生淨土。疾少閒。結壇持往生呪。七日。說偈曰。稽首無量壽。拔業障根本。觀世音勢至。海眾菩薩僧。我迷本智光。妄墮輪回苦。曠劫不暫停。無救無歸趣。劣得此人身。仍遭劫濁亂。雖復預僧倫。未入法流水。目擊法輪壞。欲挽力未能。良由無始世。不植勝善根。今以決定心。求生極樂土。乘我本誓船。廣度沈淪眾。我若不往生。不能滿所願。是故於娑婆。畢定應舍離。猶如被溺人。先求疾到岸。乃以方便力。悉拯暴流人。我以至誠心。深心迴向心。然臂香三炷。結一七淨壇。專持往生呪。惟除食睡時。以此功德力。求決生安養。我若退初心。不向西方者。寧即墮泥犂。令疾生改悔。誓不戀人天。及以無為處。仰願大威神。力無畏不共。三寶無邊德。加被智旭等。折伏使不退。攝受令增長。其後歷住溫陵漳州石城晟溪長水新安。廣宏台教。而歸老於靈峯。時諸方禪者。多以淨土為權教。遇念佛人必令參究誰字。旭獨謂持名一法。即是圓頓心宗。有卓左車者。嘗設問言。如何是念