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142-还源篇阐微-清-闵一得-第17页
土安之而克自敦乎仁，即无时不培其基，恒久而不已，则聚水成湖、累土成山，浸假而充湖之量以为海，遂涵虚而混太清，凝聚而扩山之广以为地，遂厚重而载华岳，皆此勺水撮土之本来面目也。人之积精累气以成神，凝虚养浩以成道，乃属本源内应得之事。老子所谓“谷神不死”，即与天地同根于玄牝之门矣！故曰“阴阳有本源”也——然此乃中品说法也。
若夫上品丹法，自有一着先机、直捷孔道，可以一触而顿证之玄关，自然妙见妙知直体夫《道德》首章，而知人之神与天地同一造化，即同一元始妙无为根蒂。人之气与万物均秉阴阳，即均秉灵宝妙有为本源，更不比聚众积士之烦难，只本一念至诚、不贰不息，即是功无间断，返还甚速也。故但就造化言阴阳，则阴阳已落于后天，在人为色身；寿命不延不促，守死善道，即大人之“后天而奉天时”也。是以颜子不为夭，非言其有造必化色身也，指夫能“常无以观其妙”者言也；盗跖不为寿，乃言其有造必化之色身也，为夫不知“常无以观其妙者”言也。如统乎阴阳论造化，则造化悉本乎先天，在人为法身，慧命果能复其本、还其源，则真常应物、真常得性，即大人之“先天而天不违”也。是以众生之轮回于六道转轮，圣王之不得为如来，因其以法身殉阴阳之好恶，未能“常有以观其徼”也；文帝之一十七世身，老子之八十一化，是以法身循乎阴阳之动静，斯能“常有以观其徼”也。故曰：“色身凭造化，由天不由己”，以己无根蒂可凭出；“法身贯阴阳，由我不由天”，以我有本源可贯也。天亦佑之，吉无不利者也。
然而天下之物生于有，有生于无；无固为有之本源，有即为无之根蒂。是则有无即动静也，动静即阴阳也；阴阳即造化也，造化即有无也。吾更不辨何有何无、何阴何阳、何造何化？但就我之一动一静互为其根，无恶无好，遵王之道。即色身以长养法身，则聚处为形，散处为气；本法身以稳固色易，静则为金丹，动即为霹雳。何生何死、何存何亡？孟子所谓：”天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”何尝有生死之分耶？又曰：“万物皆备于我矣！反身而诚，乐莫在焉。”何尝有存亡之别耶？夫亦可以恍然于常应常静者之自在矣！
夫气犹水也，神犹土也。气，命所凭也；神，性所托也。智者乐水以养气，行其所无事而不凿，即以养其慧也；仁者乐山以凝神，安土敦乎仁而不迁，即以养其定也。吾姑穷致此性命兼修之理，先心以藏神，安神以息念，忘念以养形，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。是得颜子之坐忘，即尽我性以致乎命，更能忘虚以合道，则天亦纵之将圣，自然元命复而元性还。性命完全，毋意毋必毋固毋我，遂并合乎先天元始之一气，即是与道合真，贯古今而常存，参天地而不贰，动则为太极之永贞，流行而无滞；静则为无极之真一，得主而有常。夫即有常，则无常者皆归掌握；无滞，则有滞者亦会贯通。先儒周子所谓“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”无极固无，太极即有也，造化之根、阴阳之本固在是也。而岂甘被阴阳束缚在五行之中，空自贪生怕死、较有论无？要当直采其根本，会得其枢要，超出乎造化之窠臼，方可名为得道之士矣！
这些真正妙处，色法生死交关，若不自体自悟，穷理尽性，皈神真师幕下，大家正念当空，无声无臭，印证一番，从而自定自立、自返自还、自归自复、自成自证、自解自脱，虽父子之至恩有不能相传者也。吾龙门七祖昆阳王子所以说到“了悟生死”之后而曰：“认得真，连夜走，觅个柱儿无一有；空空荡荡独修行，不渴不饥天地寿。”二十二章注内所述“用六”之“利永贞”，而“用九”之“见群龙无首吉”也，如是如是。
○上第六十三章。此承上四章，姑就中品阐法戒之，以造化之无根蒂，董之以阴阳之有本源，显现穷理尽性之端倪，教人自己体认了悟生死直臻妙有妙无之圣境，以返本还源，惬与上品丹法修证无异，乃知孔子所谓“原始及终，故知生死”之说，即此之谓也。得此真妙可与权矣。此为通篇眼目点睛特笔，并以发明上文第四十九章至五十四章炼成谷神之总诀，以起下文各章之意。
※《周易·系辞传》“原始及终。”及字见汉儒注本：“言人能原始以及终，故知生死之说也。”语意极亮，今从之。]
留汞居金鼎，将铅入玉池。主宾无左右，只要识婴儿。
汞指神，铅指气。金鼎指人身中，上有天谷，即婴儿时藏神之府也。玉池指人身中，中有应谷，即婴儿时藏气之府也。婴儿指元命即复，谷神初化之阳神也。
此承上文五十四章，元命来复之际而言。此神已由应谷寄宫养到充足，乘气腾转周天，移归本位泥丸宫中，遂留居于天谷，是为谷神。石子谓是分胎，白子谓之移神换鼎，故曰“留汞居金鼎”。而气亦自复其本位，入于应谷绛官，故曰“将铅入玉池。”此不假作为，自然转移。张子《悟真票》云：“用将须分左右军，饶他为主我为宾。”此章特为剖晰其旨，教人饶气为主而神为宾，并无左右之分，与道合真而归于不死不生。惟神安藏于密，不于分外造作以求生，是以气亦浩然，权且留神以不死。此惟婴儿为能如是纯气之守